Predigten vom 24. Mai. 2020 - 7. Sonntag der Osterzeit (A)

Die Kirche macht eine Zeit des Chaos und der Krise durch. Das ist nicht unbedingt schlimm. Eine Krise fordert zum Wachstum heraus. Das Chaos ist die Voraussetzung der Schöpfung, vorausgesetzt - und das ist eine gewaltige Voraussetzung - der Geist Gottes schwebt über ihm.
Was die Kirche heute am dringendsten braucht, sind nicht neues Recht, neue Theologie, neue Strukturen, neue Liturgien - sie alle sind ohne den Heiligen Geist ein leb- und seelenloser Leib. Wir benötigen verzweifelt jemand, der uns unser Herz aus Stein nimmt und ein Herz aus Fleisch gibt; wir benötigen wieder eine Infusion aus Begeisterung, Eingebung, Mut und geistlicher Kraft. Wir müssen ohne Entmutigung oder Zynismus zu unserer Aufgabe stehen, mit neuem Glauben an die Zukunft und an die Menschen, für die wir wirken. Mit anderen Worten: Wir brauchen eine neue Herabkunft des Heiligen Geistes. Um es noch konkreter zu sagen: Wir brauchen Menschen, die vom Heiligen Geist erfüllt sind.

Anthony de Mello
 

Eine Schale will ich sein empfänglich für Gedanken des Friedens,
eine Schale für Dich, Heiliger Geist.
Meine leeren Hände will ich hinhalten offen
für die Fülle des Lebens, leere Hände für Dich, Heiliger Geist.
Mein Herz will ich öffnen bereit für die Kraft der Liebe,
ein Herz für Dich, Hl. Geist.
Gute Erde will ich sein gelockert für den Samen der Gerechtigkeit,
gute Erde für Dich, Heiliger Geist.
Ein Flussbett will ich sein empfänglich für das Wasser der Güte,
ein Flussbett für Dich, Heiliger Geist.

Anton Rotzetter
 

In dieser klugen Zeit, Herr, lass uns nicht verdummen:
Vor leerem Menschenwort lass dein Wort nicht verstummen.
In dieser satten Zeit lass uns nicht Hungers sterben:
Speis' uns mit deinem Brot, dass wir nicht gar verderben.
In dieser kalten Zeit lass unsre Herzen brennen:
Lass in der Liebe stehn, die deinen Namen nennen.
In dieser müden Zeit gib Kraft zu neuem Werke:
Wo unser Herz verzagt, sei du, Herr, unsre Stärke.

Zum reinhören:
https://m.soundcloud.com/user-607197191/gebet-wider-den-geist-der-zeit-version-i-zum-reinhoren

Lindolfo Weingärtner

 

Dieses Licht brennt als Zeichen für das Feuer des Hl. Geistes.
Dieses Licht möge aus unseren Herzen alle Angst verscheuchen.
Es mache aus uns wieder Begeisterte für die Sache Jesu.
Dieses Licht brennt als Zeichen für die verzehrende Kraft des Hl. Geistes.
Es schmelze den Eispanzer um die Herzen der Menschen,
die durch Leid und durch schlechte Erfahrung verbittert sind.
Dieses Licht brennt als Zeichen der Hoffnung auf Gottes Geist.
Nur er kann die Welt wirklich verändern.
Dieses Licht brennt als Zeichen der Liebe Gottes.
Diese Liebe kann alle Menschen beschenken.

Herkunft unbekannt
 

Vater, du gibst den Geist
und verweigerst ihn niemals den Menschen, die dich um ihn bitten.
Mehr als wir selbst ersehnst du, dass wir ihn empfangen.

In der Gabe des Geistes birgst du alle Geheimnisse deiner Liebe,
alle Hochherzigkeit deiner Wohltaten.
Diese Gabe ist das Geschenk deines väterlichen Herzens.

Die Gabe des Geistes lässt dein göttliches Leben in uns einfließen.
Du willst unser Herz weit machen
nach der weltumfassenden Weite deines eigenen Herzens.

Die Gabe des Geistes hat die Kraft, uns von Grund auf umzuwandeln,
uns von unseren Schwächen zu heilen,
dem Bild deines Sohnes Jesus Christus ähnlich zu werden.

Die Gabe des Geistes umschließt das ganze Glück,
der Geist entfacht die Glut zu lieben,
in ihm gewährst du uns das Geschenk der Freude.

Nach: J. Galot, Zum Heiligen Geist. Gebete, 3. Aufl., Leutesdorf am Rhein: Johannes-Verlag 1973.

 

Es ist eine uralte Frage der Menschheit und bedeutet für jeden etwas anderes. Trotzdem scheint eine klare Antwort in unserer Gegenwart schwieriger denn je.
Von Bernd Graff

www.sueddeutsche.de/kultur/philosophoie-das-gute-leben-1.2507168

Bernd Graff

www.sueddeutsche.de/kultur/philosophoie-das-gute-leben-1.2507168

76. Von „Schöpfung“ zu sprechen ist für die jüdisch-christliche Überlieferung mehr als von Natur zu sprechen, denn es hat mit einem Plan der Liebe Gottes zu tun, wo jedes Geschöpf einen Wert und eine Bedeutung besitzt. Die Natur wird gewöhnlich als ein System verstanden, das man analysiert, versteht und handhabt, doch die Schöpfung kann nur als ein Geschenk begriffen werden, das aus der offenen Hand des Vaters aller Dinge hervorgeht, als eine Wirklichkeit, die durch die Liebe erleuchtet wird, die uns zu einer allumfassenden Gemeinschaft zusammenruft.

77. „Durch das Wort des Herrn wurden die Himmel geschaffen“ (Ps 33,6). So wird uns gezeigt, dass die Welt aus einer Entscheidung hervorging, nicht aus dem Chaos oder der Zufallswirkung, und das verleiht ihr noch mehr Würde. Es gibt eine freie Entscheidung, die in dem schöpferischen Wort ausgedrückt ist. Das Universum entstand nicht als Ergebnis einer willkürlichen Allmacht, einer Demonstration von Kraft oder eines Wunsches nach Selbstbestätigung. Die Schöpfung ist in der Ordnung der Liebe angesiedelt. Die Liebe Gottes ist der fundamentale Beweggrund der gesamten Schöpfung: „Du liebst alles, was ist, und verabscheust nichts von allem, was du gemacht hast; denn hättest du etwas gehasst, so hättest du es nicht geschaffen“ (Weish 11,24). Jedes Geschöpf ist also Gegenstand der Zärtlichkeit des Vaters, der ihm einen Platz in der Welt zuweist. Sogar das vergängliche Leben des unbedeutendsten Wesens ist Objekt seiner Liebe, und in diesen wenigen Sekunden seiner Existenz umgibt er es mit seinem Wohlwollen. Der heilige Basilius der Große sagte, dass der Schöpfer auch „die unerschöpfliche Güte“ ist, und Dante Alighieri sprach von der „Liebe, welche die Sonne und die Sterne bewegt“. Daher steigt man von den geschaffenen Werken Gottes auf „zu seiner liebevollen Barmherzigkeit“.

78. Zugleich entmythologisierte das jüdisch-christliche Denken die Natur. Ohne aufzuhören, sie wegen ihrer Pracht und ihrer Unermesslichkeit zu bewundern, schrieb es ihr keinen göttlichen Charakter mehr zu. Auf diese Weise wird unsere Verpflichtung ihr gegenüber noch mehr betont. Eine Rückkehr zur Natur darf nicht auf Kosten der Freiheit und der Verantwortung des Menschen geschehen, der ein Teil der Welt ist mit der Pflicht, seine eigenen Fähigkeiten auszubauen, um die Welt zu schützen und ihre Potenzialitäten zu entfalten. Wenn wir den Wert und die Zerbrechlichkeit der Natur erkennen und zugleich die Fähigkeiten, die der Schöpfer uns verliehen hat, gestattet uns das, heute mit dem modernen Mythos vom unbegrenzten materiellen Fortschritt Schluss zu machen. Eine zerbrechliche Welt mit einem Menschen, dem Gott sie zur Obhut anvertraut, appelliert an unsere Vernunft, um zu erkennen, wie wir unsere Macht orientieren, ausüben und beschränken müssten.

Aus der Enzyklika Laudato Si' von Papst Franziskus über die Sorge für das gemeinsame Haus. Rom 2015.

Ewigkeit ist der Augenblick, der ganz tief erlebt wird, in dem ich ganz in dem bin, was ich tue, was ich fühle, was ich bin. Sie ist eine Erfahrung, die den ganzen Leib durchdringt, die den Menschen in Leib und Seele vibrieren lässt, die das Innerste des Menschen erschüttert. Diese Lust hat in sich etwas vom Geschmack der Ewigkeit. Und sie verweist auf den, der allein unsere tiefste Sehnsucht zu erfüllen vermag.

In der Ewigkeit gibt es keine Zeit mehr. Unser Leben bei Gott ist zeitlos. Es ist reine Gegenwart.

Ewiges Leben ist nicht in erster Linie das Leben nach dem Tod, sondern eine eigene Qualität von Leben. Es ist ein Leben, das jetzt schon das Ewige und Göttliche in sich birgt. Weil der Tod keine Macht hat über dieses göttliche Leben, wird das ewige Leben den Tod überdauern. Es ist weder der Todesgrenze noch der Zeit unterworfen. Das ewige Leben hat keine "Dauer", sondern ist Leben in jedem Augenblick, Leben in Fülle.

Unsere Sehnsucht wird erst im Tod aufhören. Erst da wird sie für immer erfüllt werden. Dennoch brauchen wir dieses Glück nicht festzuhalten, weil es uns verweist auf eines, das ewig bleiben wird.

Wir können in unserem Leben als Menschen die Ewigkeit nicht festhalten. Aber in dem Augenblick, in dem wir ganz im Schauen sind, in dem Zeit und Ewigkeit zusammenfallen, haben wir eine Ahnung von etwas Dauerhaftem, Beständigem, Ewigen, das nicht wieder zerfällt. In diesem Augenblick verstehen wir, was Ewigkeit ist. Und in solchen Augenblicken erfahren wir auch einen inneren Zusammenhang zwischen unserer begrenzten Lebenszeit und der Ewigkeit. In unsere begrenzte Zeit bricht immer wieder Ewigkeit ein. Da berühren wir etwas, was die Zeit übersteigt und der Vergänglichkeit der Zeit nicht unterworfen ist. Das, was wir in solchen Erfahrungen nur ahnen, wird nach dem Tod für immer Wirklichkeit sein.

Aus: Perlen der Weisheit. Die schönsten Texte von Anselm Grün. Herausgegeben von Rudolf Walter. Herder Verlag Freiburg Basel Wien 2010.

Auch im Zweiten Korintherbrief schreibt er (Paulus) von seiner Sehnsucht, beim Herrn zu sein: „Weil wir aber zuversichtlich sind, ziehen wir es vor, aus dem Leib auszuwandern und daheim beim Herrn zu sein.“ (2 Kor 5,8). Beim Herrn sein heißt für Paulus: daheim zu sein, Heimat zu haben in Christus, für immer bei ihm geborgen zu sein. Im Griechischen stehen hier zwei Worte für Auswandern und Daheimsein, die den gleichen Stamm haben: „ekdemesai“ und „endemesai“. Das heißt: aus dem Land, aus dem, was mir bisher Heimat ist, auszuziehen, und einzuziehen in das neue Land, in das der Verheißung, das uns Christus bei Gott bereitet hat, um dort daheim zu sein. Das ist die tiefste Sehnsucht des Paulus: für immer mit Christus zu sein, bei ihm daheim zu sein, in ihm Heimat haben, ihn anzuschauen und mit ihm eins zu werden.

Beim Herrn sein bedeutet, dass das ewige Leben vor allem in einer intimen Beziehung zu Jesus Christus besteht. Die Erfahrungen, die wir hier auf Erden mit Christus gemacht haben – im Gebet, in der Meditation, in den Sakramenten -, werden im Himmel erfüllt. In den Sakramenten berührt uns Jesus. In der Eucharistie wird er eins mit uns. Aber trotz der Sakramente erfahren wir immer auch Entfremdung und Fernsein von Christus. Wir können die Nähe nicht durchhalten. Im ewigen Leben, so wie Paulus sich es vorstellt, sind wir für immer beim Herrn und mit ihm. Wir dürfen uns an der Gemeinschaft mit ihm erfreuen.
Die Theologie hat diese Worte des Paulus aufgegriffen, wenn sie Christus selbst als den Himmel bezeichnet. Wenn wir in Christus und mit ihm sind, dann sind wir im Himmel, dann ist unsere Sehnsucht nach Angenommen werden, nach Geliebt werden, nach Eins werden, nach Verwandelt werden für immer erfüllt.

Aus: Anselm Grün, Was kommt nach dem Tod? Die Kunst zu leben und zu sterben Münsterschwarzach 2009.

Jerusalem, 26.05.14 (KAP) Papst Franziskus hat zu Beginn des dritten und letzten Tages seiner Nahostreise auf dem Tempelberg in Jerusalem zum Dialog zwischen Christen und Muslimen aufgerufen. "Achten und lieben wir einander als Brüder und Schwestern", sagte er Montagfrüh bei einem Treffen mit dem Großmufti von Jerusalem, Muhammad Ahmad Hussein. Christen und Muslime müssten lernen, das Leiden des anderen zu verstehen. Zugleich verurteilte er jede Form von religiös motivierte Gewalt: "Niemand gebrauche den Namen Gottes als Rechtfertigung für Gewalt". Er rief zum gemeinsamen Einsatz für Gerechtigkeit und Frieden auf.

Franziskus erinnerte in seiner Rede bei der Begegnung, an der auch der Vorsitzende des Obersten Muslimrates, Ikrima Sabri, teilnahm, an die gemeinsamen Wurzeln von Muslimen, Christen und Juden. Alle drei Religionen verehrten die biblische Gestalt Abraham als "Vater im Glauben" und großes Vorbild, "wenn auch auf unterschiedliche Weise", so der Papst.

Zu Beginn des Besuchs besichtigte Franziskus den Felsendom. Das islamische Heiligtum erhebt sich über dem Ort, an dem der Überlieferung nach das Opfer Abrahams stattfand. Bis zur Zerstörung im Jahr 70 durch die Römer befand sich an dieser Stelle der jüdische Tempel. Der Felsendom diente unter den Kreuzfahrern im Mittelalter zeitweilig als Kirche. Papst Franziskus zog beim Betreten nach islamischer Sitte die Schuhe aus.

Anschließend begab sich Franziskus an die jüdische Klagemauer, um dort zu beten. Die benachbarten heiligen Stätten sind religiöser Brennpunkt des Konflikts zwischen Israelis und Palästinensern um Jerusalem.

Der dritte und letzte Besuchstag von Franziskus im Heiligen Land steht im Zeichen des Dialogs mit Muslimen und Juden. Im weiteren Verlauf will der Papst am Grab des Initiators des modernen Staates Israel Theodor Herzl (1860-1904) einen Kranz niederlegen und in Yad Vashem der Opfer des Holocaust gedenken. Außerdem sind Gespräche mit Staatspräsident Schimon Peres und Regierungschef Benjamin Netanjahu geplant.

Kathpress-Schwerpunkt zur Papstreise: www.kathpress.at/papst-im-heiligen-land

Kathpress 26.05.14 - Copyright 2014 Katholische Presseagentur, Wien, Österreich (www.kathpress.at) Alle Rechte vorbehalten.

Christus,
gib dass wir jeden Augenblick auf dich schauen.
So oft vergessen wir,
dass wir bewohnt sind von deinem Heiligen Geist,
dass du in uns betest,
dass du in uns liebst.
Dein Wunder in uns ist dein Vertrauen
und dein stets neu geschenktes Verzeihen
in der einzigartigen Gemeinschaft,
die sich Kirche nennt.

Roger Schutz

Jesus Christus,
gib uns Deinen Geist,
der wie Feuer ist,
wie Sturm,
wie Worte, die alle verstehen.
Gib allen Deinen Geist,
der zusammenführt
und neu werden lässt,
Gib Deinen Geist
uns und allen Menschen,
damit wir Dir ähnlich werden;
erfüllt von Liebe zu Gott
und unseren Mitmenschen,
jetzt und in Ewigkeit.

Roger Schutz

Lebendiger Gott,
durch die geheimnisvolle Gegenwart Christi
bewohnt uns heute,
morgen und immer
dein Geist.
Und auf einmal können wir begreifen,
dass wir geradewegs
auf die Wirklichkeit des Reiches Gottes zugehen,
sobald das Vertrauen des Herzens
aller Dinge Anfang ist.

Roger Schutz

Geist des auferstandenen Christus,
nur wenn wir in großer Einfachheit beten,
können wir dich empfangen.
Du weißt, wie wenig
menschliche Sprache auszudrücken vermag,
was in unserer Tiefe geschieht.
Doch du bist es,
der bei unserem schlichten Gebet
zu uns spricht,
bisweilen durch ein Wort,
durch ein Ereignis,
manchmal in einem Stillehauch.
Du sprichst zu uns,
und in deiner Gegenwart
bricht das Morgenrot
eines Vertrauens an.

Roger Schutz

Daß Gott selber Mensch ist, das ist der einmalige Gipfel und der letzte Urgrund zugleich für das Verhältnis Gottes zu seiner Schöpfung, in dem er und sie in gleichem Maße (nicht im umgekehrten) wachsen. Diese Positivität der Schöpfung, nicht nur gemessen am Nichts, sondern auch vor Gott, erhält darum in Christus ihre qualitativ einmalige Aufgipfelung, weil nach dem Zeugnis des Glaubens diese geschaffene Menschheit der indispensable und bleibende Durchgangspunkt ist, durch den alles Geschöpfliche hindurch muß, soll es die Vollendung seiner ewigen Gültigkeit vor Gott finden. Er ist das Tor und die Tür, das A und das O, das Umfassende, in dem als dem Menschgewordenen die Schöpfung ihren Bestand hat. Wer ihn sieht, sieht den Vater, und wer ihn, den Menschgewordenen nicht sieht, sieht auch Gott nicht. Wir können über das Absolute reden ohne das nichtabsolute Fleisch des Sohnes, aber den Absoluten wahrhaft finden kann man nur in ihm, in dem die Fülle der Gottheit in der irdenen Scherbe seiner Menschheit geborgen ist. Ohne ihn ist schließlich alles Absolute, von dem wir reden oder das wir in mystischem Aufschwung zu erreichen meinen, nur das nie erreichte objektive Korrelat zu jener leeren und hohlen, finster und verzweifelt in sich selbst sich verzehrenden Unendlichkeit, die wir selber sind, die Unendlichkeit der unzufriedenen Endlichkeit, nicht aber die selige Unendlichkeit wahrhaft schrankenloser Fülle. Diese aber ist nur dort zu finden, wo Jesus von Nazaret ist, dieser endlich Konkrete, Zufällige, der bleibt in Ewigkeit.

Entscheidend aber ist dies: Jesus der Mensch war nicht nur einmal von entscheidender Bedeutung für unser Heil, d. h. für das wirkliche Finden des absoluten Gottes, durch seine historischen und jetzt vergangenen Taten des Kreuzes usw., sondern er ist jetzt und in Ewigkeit als der Menschgewordene und Geschöpfgebliebene die dauernde Offenheit unserer Endlichkeit auf den lebendigen Gott unendlichen, ewigen Lebens...

Aus: Karl Rahner-Lesebuch. Herausgegeben von Karl Kardinal Lehmann und Albert Raffelt. Herder Verlag, Freiburg Basel Wien 2004 (1982).

Wir hängen dazwischen.
Altes ist leer geworden,
es klingt hohl,
bringt nichts mehr zum Schwingen in uns.

Worte,
Lieder,
Gesten,
Bewegungen,
Gedankengebäude,
sie betreffen uns nicht mehr,
und darum sind wir nicht betroffen.
Es geschieht etwas an uns
aber nicht in uns.

Wir warten.
Wir überlegen.
Wir sind unsicher.
Wir ahnen.

Das Neue ist noch nicht da.
Vorsichtig hat es sich angedeutet.
Wir haben es in inneren Bildern gesehen.
Wir wissen, daß es kommen wird,
weil wir das Alte verloren haben.

Es hat noch keinen Namen.
Die alten Worte passen nicht.
Unsere Vorstellungen sind noch zu eng.
Wege sind noch nicht gebahnt.
Schon die Ansätze laufen gegen Blockaden.
Und der Preis des Wartens
scheint ständig zu steigen.

Müdigkeit ist unser gefährlichster Feind,
und die Mutlosigkeit begleitet uns
wie ein ständiger Schatten.
Wollen wir einander helfen durchzuhalten?
Wir wollen eine Verschwörung bilden,
die in Stärke und Sanftheit
das Neue herbeisehnt.

Hier zu stehen
in diesem Nicht-Mehr und Noch-Nicht,
ist eine Form von Glauben,
und sich die Lösungen der Vergangenheit
nicht mehr zu genehmigen,
ist Ausdruck des Vertrauens,
daß alles weitergeht,
daß es einen Punkt gibt,
auf den wir zuströmen,
daß es eine Kraft gibt,
die die Entwicklung steuert.

Ich will mich der Veränderung nicht entziehen.
Ich will loslassen,
um wieder Neues umarmen zu können.
Und auch das will ich wieder loslassen,
in einer ständigen Entwicklung
auf meinen Ursprung zu,
auf die Vollkommenheit, aus der ich komme
und zu der ich gehe.

Aus: Ulrich Schaffer, Neues umarmen. Für die Mutigen, die ihren Weg gehen. Edition Schaffer im Kreuz Verlag, Stuttgart 1984.

Es ist eine Binsenweisheit: Ein Fisch kann im Wasser nicht ertrinken, er ist in seinem Element. Ein Vogel kann in der Luft nicht abstürzen, er ist in seinem Element. Er ist getragen von dem, was ihn umgibt.

Und der Mensch? Was trägt ihn? Wann ist der Mensch in seinem Element? Nie so wie in der Liebe. Wenn er sich Heben läßt, wenn er Gott glaubt und sich ihm anvertraut, dann ist er ganz in seinem Element. "In ihm leben wir, bewegen wir uns und sind wir", sagt Paulus (Apg 17,28). Da sind wir so frei wie ein Fisch im Wasser, wie ein Vogel in der Luft.

Der Grundsatz des christlichen Glaubens lautet: Du bist von Gott geliebt! Descartes hat am Beginn der Neuzeit gesagt: Cogito, ergo sum - Ich denke, also bin ich. Bei allem Respekt vor dem Denken sagen Christen das anders: Amor, ergo sum - Ich bin geliebt, also bin ich. Das geht über das Denken hinaus. Das ist der letzte Grund unserer Christen- und Menschenwürde.

Gottes Liebe hat einen Namen: Jesus Christus. Seine Himmelfahrt meint nicht, daß er eine steile Karriere nach oben gemacht hat. Er ist kein Aufsteiger. Er ist heruntergekommen in unser menschliches Dasein. Er hat gehört und selbst erlebt, was hier zum Himmel schreit. Er hat unserer gebeutelten und geschlagenen Menschennatur Raum gegeben in Gott, sie in Gott beheimatet. Das ist der Himmel, von dem Christi Himmelfahrt spricht. Nicht da, wo der Himmel ist, ist Gott (irgendwo über den Sternen); sondern da, wo Gott ist, ist der Himmel. Und in ihm ist der Mensch ganz in seinem Element - wie der Fisch im Wasser, wie der Vogel in der Luft.

Aus: Franz Kamphaus, Zwischen Tag und Nacht. Österliche Inspirationen. Herder Verlag, Freiburg Basel Wien 1998.

Du läßt Dich
nicht festhalten:
Einmal bist Du
im Brot,
im Wein,
im Wort,
in den Menschen.
Du läßt Dich
nicht festlegen,
weil Du überall bist,
weil Du alles bist,
weil Du gesucht werden willst,
weil Du Dich finden läßt,
weil Du uns begegnest
im Feuer,
im Windhauch,
im Engel,
im Bruder,
in der Schwester.

Aus: Ilse Pauls, Auf dem Weg. Gedichte und Gebete. Eigenverlag. Nachdruck 2009 Mails & More, A-3441 Judenau.

dessen Stimme ich in den Winden vernehme,
dessen Atem der ganzen Welt Leben gibt,
höre mich!

Ich komme zu dir als dein Kind.
Ich bin klein und schwach.
Ich bedarf deiner Kraft und deiner Weisheit.

Lass mich in Schönheit leben und gib,
dass meine Augen immer
den purpurnen Sonnenuntergang schauen,

Hilf mir, dass meine Hände alle die Geschöpfe achten,
die du gemacht hast,
und meine Ohren deine Stimme hören.

Weisheit gib mir, dass ich die Lehren erkenne,
die du in jeden Baum und jeden Felsen,
jede Pflanze und jedes Tier gelegt hast.

Mache mich stark,
nicht, damit ich stärker bin als meine Brüder,
sondern damit ich den Kampf in mir selbst bestehe.

Mache mich fähig,
dir in die Augen zu schauen
und mit reinen Händen vor dir zu stehen,

so dass, wenn das Leben vergeht,
wie die Sonne abends verlischt,
wie der fahle Mond vergeht
und das Rascheln des Windes verklingt,
meine Seele frei und vertrauend zu dir kommt.

Gebet der Sioux in: Jörg Zink, Das Lied von Gott rings um die Erde. Kreuz Verlag, Stuttgart Zürich 2001.

wenn er kommt
wiederum kommt:
vielleicht ein indio jetzt
ein filippino
oder Bantu (was weiss ich?)

wenn er kommt
wiederum kommt:
vielleicht eine frau jetzt
oder auch frau-und-mann
ein paar

wenn er kommt
wiederum kommt:
vielleicht in vielen
die neue gesellschaft
in der gerechtigkeit wohnt

wenn er kommt
wiederum kommt:
vielleicht die stadt gottes
das land der göttin die versöhnung
von mensch und natur

wenn er kommt
wiederum kommt
von einem ende
der erde
zum andern

Aus: kurt marti, geduld und revolte. die gedichte am rand. im radius verlag, stuttgart 1995.

Erkennt der Mensch etwas von Gott, so ist er es selbst, das er erkennt, er erkennt Gott nicht. Christus sagt: Das ist das ewige Leben, daß sie Gott den Vater erkennen und Christus, den du gesandt hast.

Wer Gott erkennt und Christus erkennt - das ist ewiges Leben. Und Christus wird nicht erkannt, es sei denn mit nichts. Wo nichts erkannt wird, da wird Gott erkannt; das heißt: wo einem Menschen alles entfällt, so daß er nichts hat und nichts erkennt. Dieses Erkennen kann weder in den Verstand noch in den Begriff kommen; der Begriff ist viel zu grob dazu. Dieses Erkennen ist vielmehr ein Sich Niederbeugen unter Gott.

Claesinne van Nieuwlant in: Im Spiegel der Seele. Die Quellen der Mystik. Ausgewählt und eingeleitet von Elisabeth Hense. Herder Verlag, Freiburg Basel Wien 1997.

Der Speisesaal in der "Großen Lawra", der mehr als tausendjährigen Mutter aller Athosklöster, ist ein Wunderwerk der Malerei. Schulter an Schulter blicken nicht nur die großen Patriarchen, Propheten und hageren, vergeistigten Asketen auf die an Steintischen versammelten Mönche. In die Schar heiliger Männer mischen sich auch Philosophen, Dichter und Denker: Aristoteles und Platon, Sophokles und Solon, aber auch Pythagoras, Sokrates, Plutarch und einige mehr. Alles Zeugen aus einer versunkenen Ära, als der Athos nicht nur Hort des Glaubens und der asketischen Versenkung war, sondern auch Schatzkammer der Künste und Zentrum des Geisteslebens der Griechen.

...

Sophia, Weisheit, rufen die Priester Nacht für Nacht in den dunklen Athos-Kirchen - hingetreten vor die "goldene Pforte", die Mitteltüre der Ikonostase. So viel Bedeutung erhält kaum ein anderes Wort im orthodoxen Gottesdienst. Freilich: Die Weisheit, die sie verkünden, kommt nicht aus den Gehirnen der Menschen, sondern aus der Zeitlosigkeit des Evangeliums. Aus dem Wort Gottes.

Noch ganz erfüllt vom Licht- und Farbenzauber, von den Gebeten und Gesängen einer vielstündigen nächtlichen Liturgie, sitze ich eines Morgens vor dem Kloster Pantokratoros - mit einem fast unwirklich schönen Blick über Buchten und ferne Klöster hinweg zu den Schneehängen des Athos. Mit mir einer der Metropoliten der Orthodoxie, westlich erzogen, Akademiker und weltgewandt. Alle Bischöfe der Ostkirche kommen ja selbst aus dem Mönchtum. Hier, auf athonitischem Boden, ist die Sache für ihn entschieden: Der Athos beschäftigt sich nicht mit Theologie - er ist Theologie. Hier gibt es nichts zu diskutieren. Für die Mönche ist kein Zweifel offen. Hier wird geglaubt. Alles andere ist Häresie.

Mag sein, dass hinter dieser tiefen Abneigung gegen die Gaben des Verstandes auch die alte Scheidelinie zwischen Byzanz und Rom, Ost und West, zwischen Herz und Verstand deutlich wird. Die "Römer", das sind für die Ostkirche nach wie vor die "Rationalisten", angesteckt von der Nüchternheit des Protestantismus. Die "Erleuchteten", Gottseligen, das sind die Orthodoxen.

Eine noch tiefere Bruchlinie aber verläuft zwischen dem östlichen Mönchtum und der Wissenschaft. Für den großen indischen Priester und Naturforscher Raimon Panikkar experimentiert der Wissenschaftler mit seinen Ideen, der Mönch aber mit seinem Leben. Wer Mönch wird, der wählt diesen Weg nicht, um etwas zu tun oder zu erkennen, sondern um etwas zu sein oder zu werden. Der eine sucht nach der Komplexheit des Problems, der andere nach der Einfachheit des Ursprungs.

Wer mit den Athos-Mönchen heute über Wissen und Glauben diskutiert, der stößt, bei aller herzlichen Aufmerksamkeit, auch an Grenzen der Verständigung. Natürlich, sagt einer von ihnen, die Wissenschaft habe Riesenschritte gemacht, Gott sei Dank. Aber alle gehen nur in eine Richtung - nämlich nach außen. Nur nach außen. Es ist hoch an der Zeit, all den Erfindungen und Entdeckungen, den neuen, ungeahnten Möglichkeiten einen Rahmen, einen Inhalt, eine Seele zu geben. Der Verstand müsse wieder Werkzeug des Menschen werden, nicht aber sein Wesen sein; eine Fähigkeit also, nicht mehr, und jedenfalls ohne selbständige, unkontrollierte Existenz. Ein anderer Mönch nähert sich dem Thema von einer anderen Seite: Hat Jesus die Welt verändert?, fragt er herausfordernd. War er ein Theologe? Nein, er war es nicht. Und die großen Propheten, die Apostel? Keiner von ihnen war ein Intellektueller. Alle großen Glaubenswahrheiten wurden von Menschen formuliert, die auf nichts anderes gehört haben als auf ihr Herz und auf die Stimme Gottes. Wer glaubt, er kann ganz auf Vernunft setzen, wird scheitern.

Eine harte, bittere Botschaft, die unseren Realitätssinn und unser Selbstverständnis provoziert; die zum Widerspruch reizt und vermutlich auch allerlei Verdächtigungen gegen das östliche Mönchtum nährt. Und doch: Klingt da nicht - hinter aller Einseitigkeit etwas an, was die Religions-, ja, die Menschheitsgeschichte seit Urzeiten begleitet? Etwa: Dass man diesen fernen, nahen Gott, wenn überhaupt, nur lieben, aber nicht denken kann - nur erahnen, aber nicht erkennen? Dass also der Glaube auch heute noch, ja, vielleicht mehr denn je, alles Begreifen und Erkennen übersteigt? Dass Glauben und Wissen zwei unverzichtbare Quellen des Humanums sind, die einander zu respektieren und auch zu ergänzen haben, die aber aufgrund bitterer Erfahrung allen Grund haben, das Territorium des jeweils anderen nicht zu besetzen? Mehr noch: Dass sich alles wirklich Große unseres Lebens - Sinn und Erfüllung, Friede und Freude, Staunen und Dankbarkeit, Vertrauen und Liebe, Verinnerlichung und Heiligung - aus ganz anderen Quellen unseres Menschseins nährt als aus denen des Verstandes? Dass es also darum geht, den "Verlust der Mitte" wieder gutzumachen - und endlich in der eigenen Seele anzukommen. Um ganz "bei sich" zu sein? Viertausend Bände über Metaphysik werden uns nicht sagen können, was die Seele ist, hat Voltaire geschrieben. Also ist es vielleicht doch gut und sinnvoll, dass es zumindest diesen einen radikalen Gegenentwurf zu unserer Alltagswirklichkeit gibt. Den gelebten Widerspruch zur Welt der "reinen Vernunft"- mitten in Europa und mitten in dieser Zeit. Der kleine Ausstieg aus der Fortschrittswelt - aus Naturwissenschaft und Theologie vor allem -, ist nicht gerade das auch Teil des Abenteuers jeder Athosreise? Und, mehr noch, ist es nicht auch ein kleiner Sehnsuchts-Stachel, der bleibt - auch wenn man längst wieder heimgekehrt ist?

Aus Heinz Nußbaumer, Der Mönch in mir. Erfahrungen eines Athos-Pilgers für unser Leben. Styria Verlag, Wien Graz Klagenfurt 2006.

Der Agnostizismus (latinisierte Form des altgriechischen ἀγνωστικισμός agnōstikismós, von ἀγνοεῖν a-gnoein "nicht wissen, unbekannt, unerkennbar"; vergleiche Gnosis und Gnostizismus) bezeichnet die philosophische Ansicht, dass bestimmte Annahmen - insbesondere theologischer Art, welche die Existenz oder Nichtexistenz eines höheren Wesens wie beispielsweise eines Gottes betreffen - entweder ungeklärt oder grundsätzlich nicht zu klären sind.

Der Agnostizismus ist eine Weltanschauung, die insbesondere die prinzipielle Begrenztheit menschlichen Wissens betont. Die Möglichkeit der Existenz transzendenter Wesen oder Prinzipien wird nicht bestritten. Agnostizismus ist sowohl mit Theismus als auch mit Atheismus vereinbar, da der Glaube an Gott möglich ist, selbst wenn man die Möglichkeit der rationalen Erkenntnis Gottes verneint.

Die Frage "Gibt es einen Gott?" wird dementsprechend nicht mit "Ja" oder "Nein" beantwortet, sondern mit "Ich weiß es nicht", "Es ist nicht geklärt" oder "Es ist nicht beantwortbar".

Bereits im 5. Jahrhundert v. Chr. erklärte Protagoras, einer der vorsokratischen sophistischen Philosophen der griechischen Antike, seinen agnostischen Standpunkt mit den Worten: "Was die Götter angeht, so ist es mir unmöglich, zu wissen, ob sie existieren oder nicht, noch, was ihre Gestalt sei. Die Kräfte, die mich hindern, es zu wissen, sind zahlreich, und auch ist die Frage verworren und das menschliche Leben kurz."
Der Begriff des Agnostizismus wurde maßgeblich durch Thomas Henry Huxley (1825-1895) geprägt. Obwohl es sich um eine noch junge Begriffsbildung handelt, ist die dahinter stehende Auffassung deutlich älter und findet sich unter anderem bei Laotse sowie einigen griechischen Vorsokratikern und Sophisten.

Starker und schwacher Agnostizismus
Die Auffassung, dass die Existenz von Göttern und anderen höheren Wesen grundsätzlich unerkennbar sei, wird auch als starker Agnostizismus bezeichnet. Dagegen bezeichnet schwacher Agnostizismus die Auffassung, dass die Existenz von höheren Wesen nicht grundsätzlich unerkennbar ist, sondern nur zum gegenwärtigen Zeitpunkt unbekannt ist. Während ein schwacher Agnostiker auf die Frage, ob es einen Gott gibt, mit "Ich weiß es nicht" antworten würde, würde ein starker Agnostiker mit "Ich kann es nicht wissen" (bzw. "das kann niemand wissen und wird auch nie jemand wissen können") antworten.

Agnostizismus und Theismus
Prinzipiell sind Agnostizismus und Theismus miteinander vereinbar, in der Praxis jedoch stehen die meisten Agnostiker dem Glauben an (konkrete) Gottheiten kritisch gegenüber. Die Gottesbeweise des Theismus (z. B. im Judentum, Christentum, Islam oder Hinduismus), das Offenbarungswissen und die in Religionen überlieferten Wunder und sonstigen angeführten Argumente für die Existenz höherer Wesen halten nach dem Urteil der Agnostiker einer wissenschaftlichen Überprüfung nicht stand. Eine Gottestheorie, die nicht falsifizierbar ist, gilt in den Augen vieler Agnostiker aufgrund der fehlenden Falsifizierbarkeit als unwissenschaftlich und sollte nach der als »Ockhams Rasiermesser« bekannten Denkregel vermieden werden, da sie eine unnötig verwickelte Erklärung sei.
Viele Agnostiker lehnen insbesondere anthropomorphe Gottesvorstellungen ab, da ihnen diese als unglaubwürdig erscheinen. Eine Form des Theismus, die von manchen Richtungen des Agnostizismus akzeptiert wird, ist der Pantheismus, der die Natur bzw. das Universum als "göttlich" bezeichnet. Viele Philosophen, wie beispielsweise Schopenhauer, bezeichnen den Pantheismus allerdings lediglich als dezenten Atheismus.

Agnostizismus und Atheismus
Der grundsätzliche Unterschied zwischen Agnostizismus und Atheismus besteht darin, dass es beim Agnostizismus um die prinzipielle rationale Erkennbarkeit eines Gottes, beim Atheismus dagegen um den tatsächlichen Glauben an einen Gott geht. Daher ist der Agnostizismus vor allem eine philosophische Grundsicht, während sich der Atheismus vor allem als Gegenpol zum Theismus sieht. Der Unterschied erscheint zunächst gering, weshalb auch die Begriffe Agnostizismus und (schwacher) Atheismus oft (fälschlicherweise) synonym gebraucht werden.

Gelegentlich wird auch argumentiert, dass der Agnostizismus keine eigenständige Weltanschauung, sondern als Unterkategorie des Atheismus einzuordnen sei. Andere behaupten, tatsächlich sei es genau umgekehrt: Atheismus sei nur als Folge der agnostischen Weltanschauung sinnvoll. Erst die agnostische Ansicht, dass keine Möglichkeit der Erkenntnis Gottes existiere, mache die atheistische Ansicht, nämlich den Glauben an Gott nicht zu haben (schwacher Atheismus) oder gar zu negieren (starker Atheismus), überhaupt möglich. Hierbei sei angemerkt, dass diese Argumentationen nicht den Atheismus im starken Sinne betreffen, da dieser die Existenz eines Gottes bestreitet, was laut Agnostizismus nicht möglich ist.

Wegen der Betonung der Nicht-Erkennbarkeit eines höheren Wesens lehnt es der Agnostizismus ab, die Existenz höherer Wesen vollständig zu bestreiten, wie es im starken Atheismus geschieht.

Eine Richtung des Agnostizismus, der "atheistische Agnostizismus", im Grunde gleichbedeutend mit dem "agnostischen Atheismus" der meisten Atheisten weltweit, vertritt zwar die Ansicht, dass die Existenz eines Gottes unbekannt ist, hält aber meist auf Grundlage von Ockhams Rasiermesser die Nicht-Existenz für plausibler.

de.wikipedia.org/wiki/Agnostizismus

732 km alleine zu Fuß durch Nordspanien - Wolfgang Fifi Pisseckers Soloprogramm erzählt die Geschichte von interessanten, wunderlichen, aber vor allem sehr lustigen Erlebnissen auf seinem Weg von Pamplona nach Santiago de Compostela. "Habitation individual por favor" heißt dabei die wichtigste Parole. "Haben Sie bitte ein Einzelzimmer?" Falls nicht, darf man mit 40 wildfremden anderen Pilgern in einem "Refugio" schlafen, einer Mischung aus besserer Scheune und Scheune.

Was passiert, wenn man in einem Beichtstuhl ein Telefon entdeckt und plötzlich direkt mit Gott verbunden wird? Oder nach einer "30-er" Etappe nur noch schlafen will und sich die Herberge jedoch als einschlägiges Etablissement entpuppt? Gibt es Doping eigentlich auch am Jakobsweg? Heißt "Buen Camino" wirklich schöner Schornstein?
Was bedeuten die vielen gelben Pfeile und warum dreht sich alles nur noch um diese 3 Fragen: Wo schlaf ich? Wo wasch ich? Und: Wird's trocken bis morgen?

Antworten darauf und auf vieles mehr in Geschichten, Bildern und Szenen voller Humor, hinreißender Dialoge und schönen Gedanken.

www.pissecker.com/programm

Zum Heilwerden
unseres inneren Menschen
gehört das Dankbarwerden.
Ich traue es Gottes Liebe zu,
dass er nicht um seinet-,
sondern um unseretwillen
zur Dankbarkeit einlädt,
denn nur der Mensch
ist zu wirklicher Freude fähig,
der auch die kleinsten Dinge
wachen Herzens
dankbar entgegennimmt.

Gott, mein Gott,
ich danke dir
für die Stunden meines Lebens,
in denen das Herz weiß,
was sich dem Begreifen entzieht:
Es ist gut mit meinem Weg.
Ich entbehre manches,
aber ich bin nicht arm.
Du machst mich reich.
Du bringst zum Schweigen
die Stimmen der Verneinung
in mir.
Du weckst mir Freude an kleinen Dingen
und lehrst mich
die Zeichen deiner Liebe erkennen.
Die brennende Kerze
spricht mir von dir.
Ich atme dich im Duft der Hyazinthe.
Du kommst mir entgegen
im Wohlwollen von Menschen.
In der Musik
berührst du den Grund der Seele
und machst mich gewiss,
dass eine andere Welt ist,
wo die Verlassenen
zu Geborgenen werden.
Du lässt mich wohnen
in deinen Worten
wie in einem Haus.
Nicht mehr verzweifelt
sind die Tage der Traurigkeit,
sondern erfüllt
von deinen Tröstungen.
Wie Morgentau
auf ausgedörrtem Weideland
ist deine Gegenwart,
mein Gott,
für mich.
Anbeten will ich dich
und dir zusingen
meinen Dank.

Aus: Antje S. Naegli, Die Nacht ist voller Sterne. Gebete in dunklen Stunden. Herder Verlag, Freiburg Basel Wien 2001.

Seit dem 19. Jahrhundert werden - vor allem in Österreich und Deutschland - zu allen runden Gedenkjahren von Wolfgang Amadeus Mozart sogenannte Mozartjahre begangen. Insbesondere sind es folgende Jahre: 1856, 1956 und 2006 (die Jahre zur 100., 200. und 250. Wiederkehr von Mozarts Geburtstag am 27. Januar 1756) 1891 und 1991 (die Jahre zum 100. und 200. Todestag Mozarts am 5. Dezember 1791)

Im Mozartjahr 1991 fanden allein in Salzburg und Wien jeweils mehrere hundert Konzerte statt und es wurden verschiedene Forschungsprojekte durchgeführt: unter anderem zu Mozarts Umfeld, seinen ersten Lehrern (siehe auch Bachsöhne) und das Verhältnis zum dominanten Vater Leopold Mozart; ferner zum damaligen und jetzigen Image des weltweit berühmtesten Komponisten, zur Untersuchung an seinem (vermutlichen) Schädel und seiner in Salzburg bestatteten Verwandtschaft.

Im Mozartjahr 2006 gab es in Deutschland und Österreich einige tausend Veranstaltungen. Mancherorts wurde sogar die Befürchtung geäußert, es könnte eine Übersättigung eintreten - was sich aber kaum einstellte.
Es erschienen zahlreiche Biografien mit teilweise neuen Erkenntnissen, unter denen jene der Historikerin Brigitte Hamann hervorsticht. Sie belegt u. a., dass auch das "Wunderkind" eine intensive Lehrzeit benötigte und es (bzw. die Schwester Nannerl und der Vater) zunächst mehr durch das Klavierspiel als durch frühes Komponieren bekannt wurde. Auch einige teilweise offene medizinische Fragen wurden geklärt - z. B. zur Pockenerkrankung in Prag und den vermutlich bleibenden Entstellungen in Mozarts Gesicht, die sein empfindsam-extravagantes Wesen verstärkt haben dürften. Die Frage, ob der in Wien seinerzeit aus dem Schachtgrab am Sankt Marxer Friedhof exhumierte Schädel der seine ist, verbleibt angesichts falsch zugeordneter Verwandter im Salzburger Familiengrab indessen noch ungeklärt. Zahlreiche Veranstaltungen (und Forschungen zur Familiengeschichte) finden auch in Augsburg statt, dem Geburtsort von Vater Leopold Mozart.

Aus Wikipedia, der freien Enzyklopädie:

de.wikipedia.org/wiki/Mozartjahr

Himmelfahrt ist ein Fest der Zukunft der Welt. Das Fleisch ist gerettet und verklärt, da der Herr für immer auferstanden ist. Wir Christen sind also die sublimsten Materialisten: wir können und dürfen uns keine Vollendung des Geistes und der Wirklichkeit überhaupt denken, außer wir denken auch die Bleibendheit der Materie und ihre Vollendung. Wir können uns zwar nicht konkret vorstellen, wie eigentlich für alle Ewigkeit eine solche Bleibendheit und Verklärtheit der Materie aussehen soll. Aber wir haben diese unsere Leibhaftigkeit und ihre weltliche Umwelt so zu lieben, daß wir in Ewigkeit nicht bereit sein dürfen, uns anders als die auch in der bleibenden Materialität Vollendeten zu denken. Und - es schaudert einen vor der "Blasphemie”, die dieser Gedanke für den griechischen Geist sein muß - wir dürfen uns den ewig vollendeten Logos Gottes auch in alle Ewigkeit nicht denken außer als den in Materialität hinein Verleiblichten. Wir sind ärgere Materialisten als die Materialisten, die sich so nennen. Denn bei diesen könnte man noch denken, daß sich die Materie einmal doch restlos durch einen dialektischen, qualitativen Sprung aufhebt in etwas, was man nicht mehr Materie nennen könnte, weil die Zukunft diese Herkunft hinter sich gelassen hat. Wir dürfen nicht so denken. Wir bekennen die Ewigkeit und die ewige Herrlichkeit dieser Materie. Sie muß verklärt werden, sie geht durch eine Verwandlung hindurch, deren Tiefe wir nur erschauernd und qualvoll erleben können in dem, was wir als unseren Tod er-fahren. Aber sie bleibt, sie ist immer gültig, sie feiert ein ewiges Fest, sie ist jetzt schon so, daß ihr letztes Wesen bleiben kann. Und daß Gott sie als seinen eigenen Leib angenommen hat. Non horruisti virginis uterum. Non horruisti materiae beatam aeternitatem. [Du hast den Schoß der Jungfrau nicht gescheut, noch die selige Ewigkeit der Materie.] Und schon ist diese Welt als ganze brausend zu diesem ungeheuerlichen Ende aufgebrochen, schon ist sie erfüllt von den Kräften dieser unsagbaren Verwandlung. Und ihre Dynamik heißt, wie uns Paulus kühn bestätigt im Blick auf die Auferstehung des Fleisches, heiliges Pneuma Gottes. Es ist freie Gnade, es ist nie dasjenige, was die Welt als ihr eigenes Eigentum autonomen Rechtes usurpieren dürfte. Aber es ist die wahre und letzte, die mächtige Entelechie der Welt, die brausend über dem Chaos des Anfangs brütet und die alles bewahren und alles vollenden wird, was war und ist. Und diese Macht aller Mächte, dieser Sinn über allem endlichen Sinn ist jetzt ins Innerste aller, auch der materiellen Wirklichkeit eingestiftet und hat schon frohlockend den Anfang der Welt im verklärten Fleisch des Sohnes in das Ende der Vollendung gebracht. Himmelfahrt ist das Fest der wahren Zukunft der Welt. Wir feiern ein eschatologisches Fest. Wir antizipieren in dieser Feier das Fest der einstigen Weltverklärung, die schon begonnen hat und seither ihrer Offenbarheit entgegenreift.

Aus: Karl Rahner Lesebuch herausgegeben von Karl Kardinal Lehmann und Albert Raffelt. Herder Verlag, Freiburg Basel Wien 1982/2004.

Die Erlösung, die im Kolosserbrief eine kosmische Dimension hat, will sich aber auch im Verhalten des Menschen ausdrücken. Jesus hat nicht nur alles, was in dieser Welt zerrissen ist, mit Gott versöhnt, sondern auch uns selbst. Der Kolosserbrief sagt nicht, mit wem uns Jesus versöhnt hat. Versöhnung hat für den Kolosserbrief weniger mit Kommunikation zu tun. Ich muss nicht mit jemandem versöhnt werden. Vielmehr erscheint Versöhnung als ein kosmisches Geschehen. Alles in dieser Welt wird von Christus und seinem Geist durchdrungen. Dadurch wird die Zerrissenheit der Dinge aufgehoben und wird alles miteinander versöhnt. Die Liebe Christi durchdringt auch die himmlischen, irdischen und unterirdischen Bereiche dieser Welt. Der Kirchenvater Irenäus spricht in seiner Auslegung von Kolosser 1,20 von der Zusammenfassung der Schöpfung in Jesus Christus, von der »Recapitulatio«, in der er alle Menschen hinein nimmt in seine Neuschöpfung. Das Kreuz - so meint Irenäus - sei durch Jesu Tod am Kreuz der ganzen Natur eingeprägt worden (vgl. Schweizer 192ff).

Das Kreuz ist der Schlüssel, der den ganzen Kosmos aufschließt für den unsichtbaren Logos, der die Welt immer mehr durchdringt, um sie in ihrem Ursprung zu heilen. Die Kirchenväter haben die kosmische Dimension der Erlösung, wie sie im Kolosserbrief aufscheint, sehr geliebt. Man spürt in ihren Schriften ihre Faszination von der alles durchdringenden Liebe Christi. Diese macht nicht Halt beim menschlichen Herzen. Sie macht nicht Halt in der Geschichte der Menschen. Und sie scheut sich nicht, in die Abgründe dieser Welt hineinzuwirken und den ganzen Kosmos mit göttlicher Liebe zu durchdringen.

In unserer Zeit hat Teilhard de Chardin diese Idee am eindrücklichsten entfaltet. Er spricht von der »Amorisation«, von der Durchdringung der Welt mit der Liebe Christi, die eindringt auch in die unbelebte Schöpfung. Überall begegnet uns, sowohl in der Materie als auch in der belebten Natur, die Liebe Jesu Christi, die durch das Kreuz in die ganze Welt fließt. Teilhard bezieht sich in seiner Entfaltung einer kosmischen Christologie immer wieder auf Kolosser 1,15ff. Die Evolution geht über die Kosmogenese, Biogenese und Noogenese zur Christogenese. Christus will die ganze Welt immer mehr durchdringen mit seinem Geist und seiner Liebe. Christus ist das Zentrum der Welt. Er hält das Auseinanderstrebende zusammen. Das Kreuz symbolisiert für Teilhard den Aufstieg der Schöpfung zu Gott durch Anstrengung. Die Erlösung vollendet die Schöpfung. Teilhard spricht von der alles durchdringenden Gegenwart des »immer größeren Christus«. Für ihn ist Christus, der Auferstandene, die Mitte und das Ziel der sich immer mehr vereinigenden Elemente der Welt. Er spricht von der Auferstehung Jesu als »Universalisation«. Sie betreibt im Herzen des Kosmos immer mehr die Vereinigung und Verwandlung allen Seins. Man mag über die wagemutigen Gedanken Teilhards geteilter Meinung sein. Aber dass die Erlösung den ganzen Kosmos berührt und verwandelt, das auf eindrückliche Weise aufgezeigt zu haben, ist sein bleibendes Verdienst und eine beständige Herausforderung an uns, Erlösung nicht zu klein und zu individualistisch zu verstehen. Die Christen haben zu wenig ihre Beziehung zur Schöpfung reflektiert. Sie mussten von anderen Bewegungen dazu gedrängt werden, die biblischen Aussagen von der kosmischen Bedeutung der Erlösung neu zu lesen und in einem neuen Verhalten der Achtsamkeit und Behutsamkeit im Umgang mit der Schöpfung zu verwirklichen.

Aus: Anselm Grün, Erlösung. Ihre Bedeutung in unserem Leben. Kreuz Verlag, Stuttgart 2004.

Ich bewundere die grandiose Lebenskraft, die sich aus allem Unheil und aller Zerstörung immer wieder erhebt und durchsetzt. Ich freue mich zu sehen, wie wunderbar alle die Abwehrkräfte in allem, was lebt, sich wehren gegen Krankheit und Zerstörung, und ich liebe alles, was heilt, was Mut macht und was zum Leben hilft. Dabei verstehe ich, dass ich selbst einer werden muss, der heilt, der Mut macht und zum Leben hilft. Ich muss einer werden, der sieht, was da überall an Leid erlebt wird, an Verletzung, an Gefährdung, einer, der die Klagen der Dinge und alles Lebendigen hört. Ich muss einer werden, der mitempfindet und als ein Mitempfindender glaubt. Ich verstehe, dass Leid, Entbehren, Verlassenheit und Not an Körper und Seele im Plan und Werk Gottes zusammengehören mit dem Glück und der Erfüllung eines Lebensschicksals, und es wird meine Liebe sein, die mitträgt, was diesem oder jenem unter meinen Mitgeschöpfen auferlegt ist. Liebe und Nähe sind es, die die bloße Schrecklichkeit des Leidens überwinden.

Darum liebe ich auch den Auftrag, der mir allen anderen Geschöpfen gegenüber mitgegeben ist, nämlich achtsam zu sein auf das, was um mich her leben will, Wege zu suchen, zu leben ohne allzu viel fremdes Leben zu gefährden. Mich berühren zu lassen von allem Leiden und Zugrundegehen, das von so vielen lebendigen Wesen erlitten wird, und das ich zum Teil mitverschulde. Ich soll darauf vertrauen, dass das meiste, was mir zum Leben hilft, mir ohne mein Zutun gewährt ist, und zwar so elementar wie mein Atem oder der Kreislauf meines Blutes.

Meine Liebe zu allem, was ist, meine Hoffnung für alles, was ist, wird das eigentliche Glaubensbekenntnis sein, das ich aussprechen kann. Ich kann sagen: »Ich glaube an Gott Vater, den Allmächtigen, den Schöpfer Himmels und der Erde«, wie es die alte Formel tut, und ein solches Wort wird seine Glaubwürdigkeit aus der Liebe gewinnen, die ich dieser ganzen geschaffenen Wirklichkeit entgegenbringe. Mit dieser Liebe wünsche ich mir, ich könnte das Lied mitsingen, das alle Dinge auf ihre Weise darbieten, den rühmenden Gesang zu dem, der alles in seiner Hand hat. Mit der Offenheit meiner Liebe nehme ich das Wenige dankbar an, das von der Weisheit Gottes in meinem Geist und in meiner Hand Raum fand.

Aus: Jörg Zink, Schöpfungsglaube. Alles ist gut. Denn in allem ist Gott. Kreuz Verlag, Stuttgart 2006.