Predigten vom 07. Mär. 2021 - 3. Fastensonntag (B)

Ein heiliges Aufräumen

Im heutigen Evangelium geht die Post ab. Jesus räumt auf. Ob dieses Ereignis so stattgefunden hat, ist unter historischer Betrachtung des Textes umstritten, aber dennoch fällt auf, dass alle vier Evangelien von dieser Tempelreinigung berichten.

Schauen wir einmal auf die Situation. Der Tempel zu Jerusalem zeigte sich damals wie so mancher Wallfahrtsort heute auch: Rund ums Heiligtum finden sich allerlei Verkaufsstände. Sind es heute eher Devotionalienläden, die den Pilgernden Frommes und weniger Frommes anbieten, waren es im alten Israel Läden, in denen die Pilgernden kaufen konnten, was zum Opferkult im Tempel benötigt wurde - so etwa auch die Opfertiere, von denen wir im Evangelium hörten. Wenn Jesus nun mit rigidem Handeln das Treiben der Händler beendet, dann hat das nicht nur mit einer Wiederaufwertung des heiligen Tempelbezirkes zu tun. Es weist darüber hinaus. Was Jesus dort im Tempel tut, hat zuerst einmal Heilsbedeutung. Wenn Jesus mit dem Opferkult im Tempel - im wahrsten Sinne des Wortes - aufräumt, dann tut er das, um anzukündigen, dass bald keine Opfer im Tempel mehr nötig sind, um mit Gott in Kontakt zu kommen, weil bald ein Opfer dargebracht wird, das ein für alle Male mit Gott versöhnt: nämlich Jesu eigenes Opfer am Kreuz.

Gott braucht keine Opfer

Mit zwei Aussagen deutet der Evangelist das bereits im Tempelkonflikt an. Wie Jesus seinem Zorn freien Lauf lässt, kommt bei den Jüngern das Psalmwort (Ps 69,9) hoch: "Der Eifer für dein Haus wird mich verzehren." Dass dieses »Verzehren« aber weit über ein »Ermüden« hinausgehen und sogar das Verzehren von Jesu ganzer Existenz durch den Tod meinen könnte, das ist den Jüngern zu dem Zeitpunkt noch nicht bewusst. Dann hörten wir Jesus sagen: Reißt diesen Tempel nieder und in drei Tagen werde ich ihn wieder aufrichten. - Und er meint den Tempel seines Leibes. Die Leute sind verblüfft - und die Jünger verstehen auch dieses Wort erst, als sie Tod und Auferstehung erlebt haben.

In der Schwachheit kommt Gottes Kraft zum Tragen

In der Tempelreinigung wird einmal mehr in überdeutlichen Bildern der Übergang vom Alten Bund zum Neuen aufgezeigt - das Alte manifestiert sich in den wehrhaften Mauern des Tempels zu Jerusalem, und der Neue Bund offenbart sich im zerbrechlichen Leib des Gottessohnes. Und mitten in diesem Gegensatz wird deutlich: Das Schwache und Zerbrechliche wird das Starke und Wehrhafte überwinden. Gottes Kraft offenbart sich im Kleinen.

Der Evangelist Johannes streicht das noch viel deutlicher heraus als die anderen, indem er die Erzählung von der Tempelreinigung an den Anfang seines Evangeliums setzt. Es ist das erste Paschafest in Jesu öffentlichem Wirken. Diese Botschaft von Gottes Kraft im Einfachen und Zerbrechlichen begleitet seine ganze Verkündigung. Bei Markus, Lukas und Matthäus findet sich der Text in näherer Umgebung zur Passionsgeschichte. Es gibt eine logische Verknüpfung zwischen Jesu rüdem Handeln und der Anklage vor Pontius Pilatus. Johannes hingegen lässt die Botschaft von der Kraft des Schwachen sich von Anfang an wie einen roten Faden durch sein Evangelium ziehen.

Der Mensch denkt und Gott lenkt

Der Apostel Paulus weist noch auf etwas anderes Paradoxes, Seltsames hin. Während der Evangelist Johannes uns Zuhörern deutlich macht, dass das Schwache und Zerbrechliche über das Starke und Wehrhafte siegen wird, lässt Paulus uns wissen, dass Gottes Heilshandeln wider alle Logik, wider allen Verstand geht: "Die Juden fordern Zeichen, die Griechen suchen Weisheit. Wir dagegen verkünden Christus als den Gekreuzigten: für Juden ein Ärgernis, für Heiden eine Torheit. - Denn das Törichte an Gott ist weiser als die Menschen und das Schwache an Gott ist stärker als die Menschen."

Gottes Heilshandeln an den Menschen verläuft nicht entlang der Grenzen menschlicher Vernunft und Berechnung. Immer dann, wenn wir denken, wenn wir nur genug beten oder sonst wie genug fromm sind, dann muss der Weg Gottes mit uns Menschen schon irgendwie nach unseren Vorstellungen verlaufen, liegen wir in unserem Kalkül vermutlich ganz schön falsch. Und andererseits genau dann, wenn wir meinen, hier geht’s in unserem Leben sicher keinen Schritt mehr weiter, hier sieht alles völlig dunkel und verbaut aus, passiert das eben doch. So, wie wir uns unseren Gott und sein Handeln zurechtlegen, geht das sehr selten auf.

So war das immer schon

Schon das Alte Volk Israel kannte dafür einige Beispiele in seiner Geschichte. Das prägendste von allen war wohl sicher das Babylonische Exil, nach dem sich das Volk wieder ganz neu erfinden musste. Aber auch das Ausreißen der israelitischen Minderheit aus dem ägyptischen Volk kann aus diesem Blickwinkel betrachtet werden. Heimatlos standen sie vor den Toren der ägyptischen Königsstadt, - wohl dem Joch der Knechtschaft entkommen, dafür scheinbar ohne Zukunft. Gott aber führt sie durch die Zeit hindurch in neues Land, wo sie sich niederlassen und gedeihen können. Und immer wieder geben sie auf dem Weg dorthin ihrem Gott eine Erscheinungsform nach eigener Vorstellung, etwa die Form eines Goldenen Kalbes. Aber das passt nie. Gott ist immer anders. Und Gott lässt sie wissen: Er wird nicht verherrlicht, wenn die Israeliten Außergewöhnliches tun, besondere Formen der Anbetung erfinden, - Gott wird genau dann verehrt, wenn die Menschen ihr ganz normales Leben gut und gerecht leben. Etwa entlang der zehn Gebote, die wir gehört haben. Gott will keine Helden, Gott will Normalos.

Wir stehen mitten in der Fastenzeit und bereiten uns auf das Osterfest vor. An Ostern feiern wir den Sieg des Schwachen und Zerbrechlichen über das Dunkle und Starke, wir feiern den Sieg der Wege Gottes über die Logik und Vorstellungen des Menschen. Am heutigen Sonntag sind wir aufgerufen und eingeladen, uns darauf einmal mehr einzulassen.

Der Tempel ein Marktplatz?

Jesus warf die Händler aus dem Tempel. Wir wissen: Sie kamen durch die Hintertür immer wieder herein. Jesus empört sich, schlägt massiv drein, mit einer Geißel aus Stricken, die er selbst gemacht hat, kein spontaner Wutausbruch, eher schon eine vorsätzliche Tat, der genaue Beobachtung vorausgeht. Der Tempel, ein Ort der Erinnerung an die Heilstaten Gottes, Ort des Austausches und der Vergewisserung, wie Glaube zum Leben kommt, ist zum Warenhaus verkommen. Die Händler haben den Tempel seiner ursprünglichen Bedeutung entfremdet. Der Tempel, die zentrale religiöse, ökonomische und politische Institution des Judentums hat seine Funktion verloren, für die Menschen Sorge zu tragen, sich gegen Herrschaft jeglicher Art aufzulehnen, ein Ort der Umverteilung zu sein, gerade auch für Witwen und Waisen.

Im Tempel herrscht jetzt Markttreiben: Geldwechsler machen Profit, Händler preisen ihre Tiere an, Schafe blöken, Rinder muhen, dazwischen gurren Tauben, Stallgeruch. Es stinkt gehörig zum Himmel. Von einem Haus des Gebetes, der Gemeinschaft, des Austausches über ein Leben gemäß der Thora keine Spur. Da erinnert rein gar nichts an das Haus Jahwes. Johannes schildert die Geschichte am Beginn des Wirkens Jesu. Gleich zu Beginn seines Auftretens macht Jesus klar, worum es ihm geht. „Der Eifer für dein Haus wird mich verzehren“, zitieren die Jünger Psalm 69 und spannen damit den Bogen zur Tradition. Es ist kurz vor Pessach, einem der wichtigsten Feste der Juden. Erinnert wird an die Befreiungstat des Volkes mit seinem Gott Jahwe, an den Auszug aus der Sklaverei in Ägypten. Knechtende, ausbeuterische Arbeits- und Lebensverhältnissen sollen nicht mehr sein, dafür die Vision eines herrschaftsfreien und gleichwürdigen Lebens aller Menschen.

Profit statt Prophet

Jesus empört sich über einen Tempel, der keiner mehr ist. Der Zugang zu Gott geht hier über Geld. Der Tempel ist Markthalle, nicht mehr Gottes- und Menschenhaus, Volkshaus sozusagen. Es geht um eine Kauf-, Tausch- und Opferlogik, die mit Gott Handel treibt und mit Gott handeln will. Profit statt Prophet sozusagen, die Thora hat ausgedient, die Frage nach dem guten Leben aller in Gemeinschaft, nach gerechten Verhältnissen ist verstummt. Jesus richtet mit seiner Aktion das Hauptaugenmerk auf die Hohenpriester und Schriftgelehrten. Sie missachten die Vorschriften der Thora um des Profites Willen. Statt für die Armen, Ausgegrenzten, Ausgestoßenen zu sorgen und Segen zu sein, machen sie Geschäfte und lassen sich Geld in die Opferkästen werfen.

Ein Tempel, der sich nicht um die Menschen sorgt, ist nicht der Tempel Jahwes. Hier braucht es Empörung und eine Kurskorrektur. Da muss weggeräumt und ausgemistet werden. Erst dann können in der Leere die alten Ideen der Menschenfreundlichkeit neu entstehen. Für heute gesprochen braucht es Empörung gegen Verhältnisse, die das Leben kleinhalten, Empörung aber auch gegen uns selbst, ein genaues Betrachten unserer Lebensverhältnisse, verbunden mit der Frage: In welcher Welt wollen wir leben?

In welcher Welt wollen wir leben?

Jesus sträubt sich gegen eine Ordnung, in welcher der Eine auf Kosten des Anderen existiert. Er setzt auf Gemeinwohl und begründet damit quasi die Soziallehre. Das Wohlergehen der ganzen Gemeinschaft ist der bevorzugte Blick, von dem aus das Wohl des Einzelnen in den Blick genommen wird. Eng mit dem Gemeinwohl verknüpft ist die Frage der Gerechtigkeit. Es geht um das gute Leben, um ein Leben in Fülle für alle in einer Gemeinschaft und dabei auch um die Frage nach den Strukturen und Verhältnissen, die das ermöglichen. „Ob eine Gesellschaft gerecht ist, erweist sich erst, wenn man sie mit der Brille der gesellschaftlich Ausgeschlossenen, der Benachteiligten und sozial Abgewerteten beurteilt“, so die Kath. Sozialakademie Österreichs.

Jesus rückt verkehrte Verhältnisse zurecht, er richtet den Tempel neu aus. Hier soll der gemeinsame Glaube an die Vision eines Lebens, wo alle alles gemeinsam haben bestärkt und genährt werden. Die Menschen sind der Tempel Gottes. In ihrem Zusammenschluss, in der Mitmenschlichkeit wird Gott lebendig und tätig. Jesus verweist auf sich als den wahren Tempel Jahwes. Sein Leben, sein Leib ist Zeichen und Orientierung. Dementsprechend haben wir zu leben, zu lieben und gerecht, barmherzig und wohlwollend aneinander zu handeln.

Die Menschen sind der Tempel Gottes

Diese neue Sicht des Tempels schafft eine neue Gesellschaft. Hier sollen alle Platz haben. Eine solidarische Gesellschaft von Gleichen braucht Weitblick, einen Blick immer wieder in Richtung der noch Benachteiligten. Krüppel, Kranke, Besessene, Witwen, AusländerInnen, so benennt die Tora die Benachteiligten der Gesellschaft. Heute könnten es Obdachlosen sein, die Kinder und Geflüchteten in Moria und Lesbos, sozial Benachteiligte, MigrantInnen, AsylwerberInnen, physisch und psychisch Kranke, Arbeitslose, Menschen in Kurzarbeit, die sich ihr Leben nicht mehr leisten können, Frauen, die homeschooling, Hausarbeit, Kindererziehung und Beruf unter einen Hut bringen müssen, von der Arbeitswelt kaputtgemachte Menschen. Ihnen gilt der bevorzugte Platz im Tempel Jahwes.

Gott ist ein Gott des Lebens, der Lebensfreude und der Gerechtigkeit, ein Gott, der das Leben der Menschen will. Jesus reinigt den Tempel, um ihn neu wieder herzustellen mit Menschlichkeit, Barmherzigkeit, Liebe und Gerechtigkeit, als Ort der Gemeinschaft von Menschen, die ihr Leben gemeinschaftlich ausrichten wollen. Der Tempel soll Volkshaus und Lebensort sein.

Was ist gut für das Ganze? Diese Frage ist zentral. Damals wie heute. Die Bibel denkt die Gesellschaft vom Gemeinwohl her. Das mutet uns in unserer individualisierten Gesellschaft ein großes Stück Phantasie zu, auch ein Verlassen vertrauter Bilder. Empörung, Courage, beherztes Handeln und Kurskorrektur sind auch heute angesagt. Nichts muss so sein, wie es ist. Das reichste 1 % verfügt in Österreich über rund 40 % des gesamten Nettovermögens, während die ärmeren 50 % der österreichischen Haushalte gemeinsam gerade einmal 2,5 % besitzen. (Quelle: AK Wien).

Da ist wohl etwas gehörig aus dem Ruder gelaufen. Gerade in Zeiten der Covid19-Pandemie wurden die Reichen noch reicher. Auf der anderen Seite stieg die Zahl arbeitsloser Menschen in Rekordhöhe und viele Arbeitnehmer und Arbeitnehmerinnen sind in Kurzarbeit gekommen. Das bringt mit sich, dass die Deckung des Lebensunterhaltes oft nicht mehr finanzierbar ist.

In Anlehnung an die Tempelreinigung Jesu stellt sich uns die Frage: Wer rückt hier die Verhältnisse zurecht? Wer treibt die Händler des Marktes aus ihren Hallen? Wir? Wo liegt unsere Verantwortung als Kirche und als Christinnen und Christen für das Gemeinwohl? Gemeinwohl ist immer konkret, braucht Umverteilung und Neuverteilung von realem Reichtum und Lebensmöglichkeiten. Die Soziallehre als Kompass kann uns die Richtung weisen.

Teilen und Verteilung

Die Ausrichtung einer Gesellschaft am Gemeinwohl stellt die Frage der Verteilung von Einkommen, Arbeit, Macht und Einfluss, Lebensmöglichkeiten, Wohnraum, um nur einige Felder zu erwähnen, neu. Mietobergrenzen, ein Grundeinkommen zur Absicherung des Lebens, Löhne, die das Leben sichern, niemand mehr, der Armut leiden muss, das sind Aufgaben für uns und die Politik. Und statt Ellbogen ausfahren, teilen lernen. Teilen muss die Grundhaltung und Grundlage des Zusammenlebens sein. Die Güter, Bodenschätze und Früchte der Welt sind ja schließlich für alle da, nicht nur für einige Wenige. Wir müssen uns empören, wenn uns immer öfter Schlagworte wie Selbstoptimierung, Privatvorsorge, Zukunftseigenvorsorge, Eigenverantwortung begegnen und damit gemeinsame, solidarische Lebensformen verlassen werden.

Es liegt an uns, Glaube und Empörung im Sinne Jesu in Einklang zu bringen und so heilend und befreiend tätig zu werden, uns einzureihen in die Befreiungsbewegung Gottes. Darin wird unser Glaube konkret, einander Nächste sein, der Nächsten und dem Nächsten zu dienen, dem Genossen, wie Martin Buber treffend übersetzt, der wie du auf Solidarität angewiesen ist. Möge uns ein Leben in bedingungsloser Geschwisterlichkeit gelingen.

© Mag. Fritz Käferböck-Stelzer, Leiter des Treffpunkts mensch&arbeit Nettingsdorf.

Reinigung, rein werden

Kennen sie das Gefühl? Nach einem anstrengenden mühevollen, vielleicht mühseligen, möglicherweise konfliktbeladenen Arbeitstag, in die Dusche zu gehen oder ein Bad zu nehmen. Wenn das Wasser die Haut berührt, geschieht etwas, das tief hineingeht bis in mein Innerstes „Ich“. Es ist nicht nur das äußerliche rein werden vom Schweiß der Mühe und dem Schmutz des Alltags. Das Wasser wäscht nicht nur, sondern erfrischt, reinigt und bringt ins Fließen, wo etwas starr und verhärtet scheint. Nach einer Dusche oder einem Bad fühlen wir uns oft wie neu. Ein Gefühl wie neu geboren zu sein, keimt auf. Nicht zufällig gibt es in den unterschiedlichsten Religionen Reinigungsrituale, die mit dem Element Wasser in Verbindung stehen. Reinigung, rein wird bis in das Tiefste der eigen leiblichen Erfahrungswelt erfahrbar.

Der misslungener Versuch einer Tempelreinigung

Jesus ist mit seinen Freunden im Tempel! In dem ganzen Trubel und in der Geschäftigkeit, die religiösen Vorschriften zu erfüllen, geht ein ganz wichtiger Gedanke den Menschen verloren: Gott ist mitten unter ihnen im Tempel gegenwärtig. Der Opferbetrieb wird wichtiger als der, dem dieses Opfer gilt. Gut gemeint muss nicht gut sein! In Umgangssprache könnten wir sagen, Jesus ist ausgeflippt! Oder, Jesus zuckt aus!

Jesus ist erschüttert und provoziert durch das Verhalten der Menschen im Haus seines Vaters! Da entlädt sich das alles wie ein reinigendes Gewitter. Diese Unwürdigkeit, diese Gotteslästerung, diese Achtlosigkeit bricht emotional plötzlich aus ihm heraus. Da flattern die freigekommenen Tauben, da blöken die Schafe, da klirrt das Geld, da fallen die Tische, da jammern Menschen, die ihr Geld suchen und aus dem Tempel getrieben werden.

Doch was ist passiert, was hat sich verändert? - Nach kurzer Zeit geht der übliche Tempelbetrieb ungestört weiter. Das Verhalten der Menschen hat sich überhaupt nicht geändert. Nur Jesus muss sich vor den Juden rechtfertigen, sie fordern ein Zeichen von ihm, das seine Legitimität beweist. In dem Bildwort. „reißt den Tempel nieder und in drei Tagen werde ich ihn wieder aufbauen“ spricht Jesus von sich selbst, von seinem Tod und seiner Auferstehung.

Die Wohnung Gottes in mir

Ein spannender Gedanke taucht plötzlich in dieser Rechtfertigung Jesu auf, er bezeichnet sich selbst, seinen Körper als Tempel. Jesus selbst ist der Ort der Gegenwart Gottes. Gott wohnt in Jesus. Sein Leib ist die Wohnung, der Tempel Gottes. Diese Wahrheit ist für seine Jünger noch zu hoch und unvorstellbar. Nach Ostern werden sie begreifen was Jesus in dieser Situation sagt: Dass nicht nur Jesus Ort der Gegenwart Gottes ist, sondern jeder Christ, jede Christin Tempel Gottes ist. Paulus beschreibt im Korintherbrief: „Wisst ihr nicht, dass ihr Gottes Tempel seid und der Geist Gottes in euch wohnt?“ (1 Kor 3,16).

Das faszinierende Geheimnis, dass Gott in uns wohnt, ist keine passive Realität, sondern fordert uns heraus unser eigenes „Ich“ zu gestalten, die Wohnung Gottes zu gestalten. In der ersten Lesung wird uns in den zehn Geboten aus dem Buch Exodus ein Weg aufgezeigt, wie wir in Freiheit mit Gott in und um uns leben können.

Mit Gott ins Reine kommen bedeutet, in der Reflexion mit mir selbst oder mit jemandem, dem ich vertrauen kann, die verschlungenen Wege meines eigenen Lebens anzuschauen, sie der Perspektive Gottes auszusetzen und die Frage zu stellen, wie sie bestehen können. Vielleicht braucht es da oder dort eine Kurskorrektur. Vielleicht muss ich sogar umkehren und neue Wege gehen.

Entscheidend ist, ob ich die grenzenlose, die endgrenzte Liebe, die Gott, der in mir wohnt, mir schenken will, annehmen kann.

© Diakon Hans Wachter, Ausbildungsleiter für PAss der ED Wien j.wachter(at)edw.or.at

Heilige Orte

Es ist mir noch wohltuend in Erinnerung, wie ich in Lourdes den heiligen Bezirk erlebte. Die beeindruckende Krankensegnung, wo ich jedes Gebet über Lautsprecher bestens mit verfolgen konnte. Gruppen, die auf je ihre Weise den Kreuzweg beteten und vor allem die stille und von Gebet angereicherte Atmosphäre an der Erscheinungsgrotte. Noch nach Jahren erzählten einzelne Pilgerinnen und Pilger von der Gnadenstunde, die sie nach Mitternacht vor der Madonna ungestört im Gebet verbringen durften. In Lourdes ist es gelungen, vom heiligen Bezirk den Verkaufstrubel, die Getränke- und Essensbuden sowie das Bettelunwesen fernzuhalten. Das dankbare und flehende Beten so Vieler aus aller Herrenländer steckt an, dringt näher zum Herzen und entwickelt heilende Kräfte.

Eigentlich müssten solche Erfahrungen auch ohne Lourdes möglich sein, und auch öfter im Laufe des Jahres, wenn ich mich bemühe, im Alltag für mich wenigstens einen kleinen heiligen Bezirk zu schaffen.

Zu sich finden durch Stille

Die Londoner Kommunikationswissenschaftlerin Felicity Mellor erklärte vor Jahren: „Der Zwang zum Dauerreden, Diskutieren und massenhaften Veröffentlichen lähmt inzwischen die Wissenschaften. Natürlich brauchen Forscher Austausch. Aber sie haben kaum noch Zeit, das Gesagte zu verdauen. Eine Publikation jagt die nächste. Große Ideen sind immer in der Zurückgezogenheit entstanden. Einstein und Darwin galten als stille Charaktere. Newton veröffentlichte nur sehr widerwillig. Die bedeutendsten und originellsten Ideen werden meistens abseits der Betriebsamkeit geboren.“

Um nicht auszuleiern, ist es notwendig, dass sich der Mensch in eine gewisse Einsamkeit einübt. Das bewahrt vor leeren Worten und erleichtert es, ein neues Verhältnis zu Gott, den Mitmenschen und den Dingen zu finden. Im Schweigen der Einsamkeit kehren die umherschweifenden Gedanken zu dem zurück, was wichtig und vorrangig ist.

Heiligung des Sonntags

In der heutigen Lesung hörten wir von den zehn Geboten. Jahrhundertelange Erfahrungen sind hier gebündelt. Die zehn Gebote sind die Vorfahren der Menschenrechte. Wer sich um sie bemüht, baut mit an einer guten Zukunft. Auffallend ausführlich wird der 7. Tag als geheiligte Zeit geschildert, weil es allzu leicht passiert, dass Gott und die Grundwerte unseres Lebens aus dem Blick geraten.

Auf uns bezogen heißt das: Wir brauchen den Sonntag, um in Betriebsamkeit und Hetze einen Ausgleich zu finden. Unsere Arbeit wird gezielter und gediegener, wenn es wöchentlich möglich ist, uns Abstand zu verschaffen und Überblick zu gewinnen. Diese Lebensqualität möchte der christliche Sonntag fördern. Wo das religiöse Leben im Alltag abnimmt, ist der vom Glauben geformte Sonntag umso nötiger. So wie die Händler und Geldwechsler es den Tempel-Wallfahrern schwerer machten, sich auf Gott zu konzentrieren, so behindern heute verkaufsoffene Sonntage und Beschäftigungen, die in die Arbeitswoche gehören, das zu sich selbst Finden und ein Vorankommen auf dem Weg zu Gott.

Zu sich finden durch christliche Feste

Ich kenne keine zweite Stelle in den Evangelien, wo Jesus so zornig wird wie bei der Tempelreinigung. Das Haus des Gebetes verkommt zur Räuberhöhle. Die selten gewordenen heiligen Orte werden von Lärm und Betriebsamkeit gefährdet. Wir werden uns selber immer fremder und oberflächlicher, wo wir Wichtigeres, als wir selber sind, nicht mehr an uns heranlassen, wo uns nichts mehr in Frage stellen und verändern darf.

Das Weihnachtsfest z.B. hinterlässt dort innere Leere, wo man bei köstlicheren Mahlzeiten, bei Schmuck und Festtagsliedern steckengeblieben ist. Auch Ostern wird enttäuschen, wenn wir in der Fastenzeit kein Wort Jesu in uns eindringen lassen und weder die Palmbuschen noch das Osterei den biblischen Hintergrund näherbringen.

Gott zu uns sprechen lassen

Mutter Teresa verteidigt das Vorgehen Jesu, wenn sie betont: Es ist nicht wesentlich, was wir sagen, sondern was Gott uns sagt und durch uns sagen will. In der Stille wird Jesus zu unserem Herzen sprechen. Die innere Stille ist schwer, aber wir müssen uns Mühe geben zu beten. In dieser Stille werden wir neue Kräfte und eine wirkliche Einheit finden. Es geht um das Einswerden unserer Gedanken mit seinen Gedanken, das Einswerden unserer Gebete mit seinen Gebeten, das Einswerden unserer Handlungen mit seinen Handlungen... Alle unsere Worte werden nutzlos sein, wenn sie nicht aus der Tiefe des Herzens kommen. Worte, die nicht das Licht Christi ausstrahlen, vermehren die Dunkelheit.

Der Theologe Wunibald Müller, der auch als Psychotherapeut tätig war, erzählt von einem idyllischen Plätzchen, das seiner Seele guttut. Erst nach zwanzig Jahren ist ihm aufgegangen, was dieser Schatz für ihn bedeutet. Er schreibt dazu: „Viele, viele Kilometer habe ich zurückgelegt und zahlreiche Enttäuschungen durchgemacht. Inzwischen weiß ich, dass ich meinen Schatz nur finde, wenn ich - bildlich gesprochen - unter meinem eigenen Haus nach ihm grabe. Je weiter ich von mir weggehe, desto mehr entferne ich mich von meinem Schatz. Das ist das Geheimnis der Menschen, die zufrieden und erfüllt ihren Alltag leben... Sie reiben sich nicht auf, verzetteln sich nicht im vergeblichen Bemühen, ihn anderswo zu finden.“

Es gibt heute mehr Möglichkeiten, sich zu zerstreuen, sich ablenken zu lassen und sich durch Dutzende von Medien vollstopfen zu lassen. Hier gegenzusteuern ist eine Kunst. Mit der Tempelreinigung macht Jesus aufmerksam, sich das Heilige nicht zuschütten zu lassen. Erhaltet euch Orte der Stille, wo man sich ungestört niederlassen kann. Haltet den Sonntag heilig, damit dieser freie Tag euch heiligen kann. Schätzt Gnadenorte, wo Glaube mehr gespürt wird. Habt Mut, euch selbst und eurem Lebensziel nicht davonzulaufen. Nützt die Gelegenheiten, eure Arbeiten und euer Planen auf Gott hin durchsichtiger zu machen.

Ein Haus des Gebetes

„Mein Haus soll ein Haus des Gebetes genannt werden. Ihr aber macht daraus eine Räuberhölle.“ (Mt 21,13).
Stellen Sie sich vor: Jesus ist in einer gläubigen jüdischen Familie groß geworden. Am Sabbat versammelte sich die Familie, um zu beten, aus der Tora zu lesen. Das heilsame Wirken Gottes an Israel stand im Mittelpunkt des Singens und Betens. Dann kommt Jesus nach Jerusalem, in den Tempel, dem „Wohnort“ Gottes inmitten seines Volkes. Was findet er vor? Anstatt Menschen, die singen, beten und Gott für sein Heils wirken am Volk Israel loben, betritt er eine Markthalle. Tiere, die vor Angst brüllen, da sie spüren, dass ihr Ende naht. Geldwechsler und Händler, die durcheinander schreien und ihre Waren anpreisen. Großer Lärm erfüllt den Tempel. Dazu kommen der Gestank und der Schmutz, den die Tiere verursachen; Fäkalien, Blut und Urin verschmutzen den Boden.

Wo soll da jemand zur Ruhe kommen? Wo entsteht eine Gemeinde, die das Wirken Gottes am Volk Israel preist? Wo gelingt es da Menschen still zu werden und sich auf Gott (JHWH) aus zu richten? Mit Jesus fragt man sich: Braucht Gott all das Geld, die Schlachtopfer, den riesigen Tempel? Oder wird da mehr einem Götzen gehuldigt, den sich die Menschen geschaffen haben? Vielleicht um ihre Macht abzusichern, um sich zu bereichern oder um wichtig zu sein, gesehen zu werden?

In der Tradition der Propheten

Jesus, der Jude aus dem kleinen Dorf Nazareth ist entsetzt und reagiert dementsprechend wütend. Er vertreibt die Händler und provoziert so seine Landsleute, die vom Tempel leben. Jesus weiß sich in der Tradition der Propheten. Auch Jesaja (Jes 1,11-17), Jeremia (Jer 7,1-11) und Amos (Am 5,21-24) haben den Opferkult und den Tempel kritisiert: „Ich hasse eure Feste, ich verabscheue sie und kann eure Feiern nicht riechen. Wenn ihr mir Brandopfer darbringt, ich habe kein Gefallen an euren Gaben und eure fetten Heilsopfer will ich nicht sehen..." (Am 5,21-22). Jesus betont in seinem Reden und Wirken, dass Gott nur in einem würdigen Maß verehrt wird, wenn man bereit ist, den Nächsten zu lieben wie sich selbst. Er fühlt sich zu jenen gesandt, die am Rande der damaligen jüdischen Gesellschaft lebten: Witwen, Waisen, Kranke, von Dämonen Besessene, Prostituierte, Zöllner, durch Ausbeutung verarmte Menschen.

Jesus lebt und predigt, was schon Jeremia der Führungsschicht vor dem babylonischen Exil gepredigt hat: „So spricht der Herr der Heerscharen, der Gott Israels: Bessert euer Verhalten und euer Tun, dann will ich bei euch wohnen hier an diesem Ort. Vertraut nicht auf die trügerischen Worte: Der Tempel des Herrn, der Tempel des Herrn, der Tempel des Herrn ist dies! Denn nur, wenn ihr euer Verhalten und Tun von Grund auf bessert, wenn ihr wirklich gerecht entscheidet im Rechtsstreit, wenn ihr die Fremden, die Waisen und Witwen nicht unterdrückt, unschuldiges Blut an diesem Ort nicht vergießt und anderen Göttern nicht nachlauft zu eurem eigenen Schaden, dann will ich bei euch wohnen hier an diesem Ort, in diesem Land." (Jer 7,3-7a).
In ähnlichen Worten formuliert es der Prophet Jesaja: „Was soll ich mit euren vielen Schlachtopfern?, spricht der Herr. Die Brandopfer von Widdern, und das Fett von Mastkälbern habe ich satt und am Blut der Stiere, Lämmer und Böcke habe ich kein Gefallen. Wascht euch, reinigt euch! Schafft mir eure bösen Taten aus den Augen! Hört auf Böses zu tun! Lernt Gutes zu tun! Sucht das Recht! Schreitet ein gegen den Unterdrücker! Verschafft den Waisen Recht, streitet für die Witwen!" (Jes 1,11-17). Gottesdienst oder Götzendienst ist hier die Frage.

Was braucht es, um Gott zu dienen?

Was braucht es, um Gott zu dienen, ihm Raum in unserem Leben zu schenken? Es scheint ein Grundbedürfnis von Menschen zu sein, sakrale Bauten zu errichten, sozusagen das Göttliche im Raum zu verankern. Dazu braucht es Geld. Nur wenn dieses Sammeln von Geld Dimensionen annimmt, wo es nur mehr um Reichtum und Macht geht, wird die Beziehung zu Gott in den Hintergrund gedrängt. Martin Luther hat vor 500 Jahren in erster Linie den Ablasshandel, die unermessliche Geld- und Machtgier der Renaissancepäpste kritisiert. Hätte das nicht auch Jesus getan? Im Laufe der Jahrhunderte sind immer wieder Menschen aufgestanden, die sich am Leben und Wirken Jesu orientierten: Franz von Assisi, Elisabeth von Thüringen, Mutter Teresa und viele andere. Wahrer Gottesdienst, wahre Gottesverehrung zeigt sich darin, wie ich mit meinem/r Nächsten umgehe. Dazu gehören nicht nur Freunde, Familienangehörige oder Landsleute, sondern auch jene, die am Rande der Gesellschaft stehen: psychisch Kranke, behinderte Menschen, Flüchtlinge, Armutsmigrantlnnen...

Gottesdienst und den Dienst am Nächsten kann man nicht trennen

Diese Herausforderung gilt auch für uns heute! Dahingehend verstehe ich die Aufforderung von Papst Franziskus in seiner Enzyklika „Evangelii Gaudium“: „Mir ist eine „verbeulte“ Kirche, die verletzt und beschmutzt ist, weil sie auf die Straßen hinausgegangen ist, lieber, als eine Kirche, die aufgrund ihrer Verschlossenheit und ihrer Bequemlichkeit, sich an die eigenen Sicherheiten zu klammern, krank ist. Ich will keine Kirche, die darum besorgt ist, der Mittelpunkt zu sein, und schließlich in einer Anhäufung von fixen Ideen und Streitigkeiten verstrickt ist. Wenn uns etwas in heilige Sorge versetzen und unser Gewissen beunruhigen soll, dann ist es die Tatsache, dass so viele unserer Brüder und Schwestern ohne die Kraft, das Licht und den Trost der Freundschaft mit Jesus Christus leben, ohne eine Glaubensgemeinschaft, die sie aufnimmt, ohne einen Horizont von Sinn und Leben.“ Was sind die Götzen, um die wir kreisen, damals wie heute? Die Gier nach Macht: was wird nicht alles versucht, um Macht zu gewinnen. Der Nächste ist Statist, der dem Bestreben der Machthungrigen zu dienen hat. Er wird „gekauft“, kontrolliert oder diffamiert, wenn er sich den Interessen der Mächtigen entgegen stellt.

Die Gier nach Geld und Reichtum: Es ist genug für alle da. Und doch gelingt es Menschen seit Jahrtausenden Reichtum, Besitz und Geld anzuhäufen. Ihr ganzes Herz hängt am Glanz, am Luxus. Die Angst, es zu verlieren ist groß. Der Arme wird als Bedrohung gesehen. Die Gier nach Prestige und Anerkennung: die sozialen Medien sind voll von Menschen, die gesehen und bewundert werden wollen. Alles dreht sich um das eigene Ego. Der Nächste ist dazu da, um zu bewundern.

Jesus hat uns einen anderen Weg gezeigt: „Der Größte unter euch soll euer Diener sein“ (Mt 23,11), „Ihr könnt nicht beiden dienen, Gott und dem Mammon (Geld)“, (Mt 6,24). „Hütet euch, eure Gerechtigkeit zur Schau zu stellen“ (Mt 6,1).

Gottesdienst und den Dienst am Nächsten kann man nicht trennen! Und den Dienst am Nächsten kann man in einem kurzen Satz Jesu, bekannt als die goldene Regel, zusammenfassen: „Alles was ihr von den anderen erwartet, das tut auch ihnen! Darin besteht das Gesetz und die Propheten“ (Mt 7,12).

© Mag.a Franziska Mair, Pastoralassistentin, Diözese Linz.

aufräumen

Papst Franziskus ist in aller Munde. Vor Weihnachten sagt er den Kardinälen die Meinung. Endlich - so mag es mancher gedacht haben, haben sie es gehört. Ihnen gehört es mal gesagt. Vor einigen Wochen habe ich - als Ordensmann - sein Schreiben an die Ordensleute gelesen. Ich habe da zum Beispiel Gedanken gelesen wie: "Eifersucht, Neid, Konkurrenzdenken, Hass... haben bei euch (den Ordensleuten) nichts zu suchen." Seine Gedanken wirkten auf mich wie ein Gewissenspiegel. Ich habe gespürt: es tut gut, das Leben immer wieder einmal zu erneuern, innerlich aufzuräumen.

Jesus räumt im Evangelium gründlich auf. Diese Seite kennen wir bei Jesus eigentlich nicht. Aber sein Tun ist nur mit einer tiefen Liebe zum Tempel erklären. Der Tempel war für Jesus der Ort, Gott zu begegnen, zu Gott zu beten, mit ihm zu sprechen. So hat sich in der tiefen Liebe von Jesus zum Tempel seine tiefe Liebe zu Gott gezeigt. Der Tempel war nicht irgendein Ort. Der Tempel war der heilige Ort. Freilich: beten kann man auch außerhalb bestimmter Orte. Jesus hat oft einsame Orte aufgesucht, wenn er beten wollte.

Sakrale Orte

Doch es braucht bestimmte Orte, die nur dafür da sind, den Glauben zu pflegen und Gott meine Liebe zu zeigen. Das ist mir bei einem Vortrag neu bewusst geworden. "Welche Orte sind in sakralen Bauten wichtig?" Dabei ist mir klar geworden: Jeder Ort hat uns etwas für den Glauben zu sagen. Das Weihwasserbecken, das mich an meine Taufe erinnert. Der Ambo, der Ort von dem aus das Wort Gottes verlesen wird, von dem aus Gott zu uns spricht. Am Altar feiern wir mit Jesus Mahl, am Altar wird das Kreuzesopfer Jesu gegenwärtig. Dort sind wir vereint mit allen Engeln und Heiligen und feiern mit in der himmlischen Liturgie. Es ist wichtig, diese Orte als Orte des Gebetes und der Liebe zu Gott zu achten und zu schätzen.

Die Händler hatten diesen Ort zu einer Markthalle gemacht. Nicht, dass hier keine Gottesdienste oder religiöse Veranstaltungen stattgefunden haben. Doch was Jesus sah, das hatte ihn wütend gemacht. Warum? Der Handel musste doch sein wegen der Opfer, welche die Menschen bringen wollten. Offensichtlich aber hatte der Handel Überhandgenommen. Für einige war der Tempel eine wichtige Einnahmequelle. Das Gebet wurde immer mehr zurückgedrängt. Die wirtschaftlichen Interessen waren jedoch wichtiger. Jesus geht gegen eine Frömmigkeit vor, die meint, mit Gott handeln zu können. Jeus zeigt, dass wir Gott nicht für die wirtschaftlichen Interessen missbrauchen dürfen. Nun hatten die Menschen Angst um ihre wirtschaftliche Grundlage. Darum musst Jesus, dieser unbequeme Rabbi, getötet werden.

Eifer für das Haus Gottes

Jesus eckt hier ganz deutlich an. Die Menschen fragen, mit welchem Recht er das tut. Jetzt beginnt ein Gespräch, indem deutlich wird: Jesus und seine Gegner reden auf verschiedene Ebenen. Jesus spricht von sich. Er ist der Tempel. Er ist der Tempel, der niedergerissen wird. Jesus ist der Tempel, der wiederaufgerichtet wird. Das ist ein Hinweis auf seinen Tod und auf seine Auferstehung. Doch seine Gegner verstehen ihn völlig falsch. Sie glaubten, Jesus spreche von dem Tempel aus Steinen. Auch seine Jünger haben Jesus erst nach seiner Auferstehung verstanden.

Seine Gegner und auch seine Jünger spüren nicht, dass Jesus so handeln darf, weil er Gottes Sohn war. In Jesus selbst begegnen die Menschen Gott. Weil sie sich von Gott abgewandt hatten, darum können sie Jesus nicht erkennen. Weil sie sich Gott verschlossen hatten, weil sie von ihm falsche Vorstellungen hatten, darum wurde aus dem Tempel eine Markthalle.

Kirche und Welt

Auch heute müssen wir aufpassen. Sicher: die Kirche braucht eine gute und solide wirtschaftliche Grundlage. Dann hat sie viele Möglichkeiten, zu wirken, Gemeinden und Kirchen in ärmeren Ländern zu unterstützen, Bildungsangebote zu setzen, dann ist sie von anderen Mächten eher unabhängig. Es besteht aber die Gefahr - und dieser waren die Händler im Tempel unterlegen - dass sich das religiöse und das weltliche zu stark vermischt. Selbstverständlich haben die Christen den Auftrag und die Berufung, nach dem Sinn von Jesus zu leben. Wie ich mit dem Geld umgehe, darin kann ich viel von meinem Glauben zeigen. Steht Geld nun im Vordergrund oder hat es bei mir die Bedeutung, die es braucht, nicht mehr und nicht weniger?

Doch auch in anderen Fragen und Bereichen unseres Lebens können wir zu angepasst an die Welt werden. Wir wollen menschlich sein - das ist gut, merken aber nicht, dass wir unser Profil als Christen aufgeben. Wir drängen Gott in unser Leben immer mehr zurück. Seine Gebote, was er sagt beachten wir nur soweit, wie sie unseren Interessen zugutekommen. Gott spannen wir oft vor den Karren unserer eigenen Interessen, nicht nur vor den wirtschaftlichen Interessen.

Wir dürfen eines nicht: die Gebote Gottes abmildern. Wir müssen sie ernst nehmen. Als Gott Mose die Zehn Gebote gab, waren seine ersten beide Gebote: "Du sollst keine anderen Götter neben mir haben..." und "Du sollst den Namen Gottes nicht missbrauchen!" Alle anderen Bereiche, sei es die Ehe, sei es mein Verhalten gegenüber den Eltern oder der Respekt gegenüber fremden Eigentum, meine Achtung vor meinem Leben und dem Leben anderer, sind von meinem Glauben bestimmt. Alles kann ich zu Gott machen. Besonders - um auf die Tempelreinigung zurückzukommen - das Geld kann mein Gott werden.

Sich erneuern lassen

Jesus wollte und will auch heute noch die Menschen zu diesem Gott zurückführen. Jetzt in der österlichen Bußzeit, die auch eine Zeit der Besinnung ist, können wir uns fragen: wo führt mich ein Verhalten von Gott weg? Wo erkenne ich bei mir Verhaltensweisen, die zeigen, wie sehr ich meinen Glauben erneuern muss.

Eingangs sagte ich: es tut gut, das eigene Leben immer wieder zu erneuern. Tempelreinigung Jesu - da ist schön und gut, aber ich muss auch selbst immer wieder mich erneuern lassen, von den Worten Jesu, von den Worten der Mitmenschen.

Erneuerung der Kirche - ja wir sind alle begeistert von Papst Franziskus. Das ist aber nur dann in Ordnung, wenn wir uns bewusst werden: jeder von uns ist Kirche, jeder ist ein Baustein dieser Kirche, jeder ist Kirche, jede Familie, jeder Orden, jede Gemeinde. Jeder braucht die Erneuerung. Tempelreinigung, damals wie heute, wörtlich wie bildlich, nicht bei den Kardinälen, "denen man ja endlich mal den Kopf gewaschen hat", nicht bei den anderen Ordensleuten, bei mir fängt es an.

Wallfahrtsorte

So kennen wir Jesus eigentlich nicht. Wenn wir ihn beschreiben sollten, sprechen wir wohl eher von einem Friedensstifter, wir sehen ihn als jemand, der barmherzig ist, der heilt, als jemanden der Worte findet, die gut tun. Woher kommt dieser Gefühlsausbruch, diese Wut auf einmal? Warum? Was hat es damit auf sich?

Für viele seiner Zeitgenossen war es sicherlich zunächst ganz in Ordnung, dass im Tempel Waren verkauft wurden. Wir kennen es auch heute aus vielen Wallfahrtsorten und wir kaufen ganz gerne etwas ein, um etwas mitzubringen. Ich weiß, dass wir als Kinder von unserer Oma immer ein Fähnchen, einen Anhänger oder auch mal eine Maria im Schnee bekamen, wenn sie in Kevelaer gewesen war. Es war auch nicht nur etwas zum Spielen oder hinstellen, sondern etwas, was uns an Gott erinnern oder beschützen sollte. Gleichzeitig wird es jedoch auch vielen so gehen, dass ihnen der Rummel in den großen Wallfahrtsorten ganz schön auf die Nerven gehen kann. Beeindruckend fand ich es in Lourdes, dass der heilige Bezirk trotz der vielen Läden rundherum ein stiller Ort des Gebetes oder der Meditation geblieben ist, den auch Händler achten.

Ähnlich erging es auch wohl den Menschen zurzeit Jesu. Wenn sie auf einer Wallfahrt zum Jerusalemer Tempel kamen, war es für sie eine religiöse Verpflichtung, etwas zu spenden ein Opfer darzubringen. Viele Wallfahrer werden froh gewesen sein, dies nicht schon von zu Hause mitbringen zu müssen sondern es vor Ort kaufen zu können. So lief der Betrieb und so war es einfach handhabbar, praktisch wie wir sagen.

Fehlende Emotionskontrolle?

Und doch irgendetwas scheint nicht zu stimmen, ist so störend, dass Jesus seine Emotionen nicht mehr so richtig unter Kontrolle hat, etwas geht ihm mächtig gegen den Strich. Warum?

Ein Teil der Antwort ist schon in der heutigen Lesung zu finden. In ihr wird die Beziehung Gottes zum Menschen deutlich, nämlich das er der Gott ist, der sein Volk, die Menschen, die unterdrückt werden, aus dem Sklavenhaus heraus in die Freiheit führt, der Menschen von falschen Göttern befreit, die ihm seine Freiheit uns seine Entfaltungsmöglichkeiten nehmen, von falschen Göttern befreit, die versuchen Menschen für sich zu nutzen.

Wenn das jedoch gefährdet ist, so steht es dort auch, dann kann Gott sehr wohl emotional reagieren. Er wird eifersüchtig und reagiert darauf, wenn Menschen sich etwas zu Schulden kommen lassen. Jedoch, und das ist wichtig dabei wahrzunehmen, der Schuld geht er bis ins dritte und vierte Geschlecht nach, der Liebe jedoch bis ins Tausendste. So viel bestimmender ist für ihn die Liebe. Die genannten Gebote sind eben keine Lebenseinschränkungen, sondern eine von jedem Menschen einsehbare und verstehbare Lebensethik, die die Grundlage unseres menschlichen Zusammenlebens ist.

Ein unverstellter Blick auf Gott

Und an dieser Stelle kommen wir wieder bei Jesus an. Diese jedem Menschen zugewandte Lebensethik führt er, von Gott ausgehend, weiter. Der Tempel muss der Ort bleiben, an dem Menschen Gott in besonderer Weise begegnen können, an ihm muss deutlich werden wie Gott mit jedem Menschen umgeht und wer jeder Mensch für Gott ist. Das meint dann Ehrfurcht.

Vielleicht war es damals wie heute, dass die Menschen, die der Liebe Gottes besonders gebrauchen sich ausgeschlossen fühlten, dass gerade Ihnen durch das viele Drumherum der Blick auf das Heiligste versperrt war. Das darf nicht sein. Was diesen Blick auf Gott versperrt, gehört hier nicht hin.

Es tut mir in diesem Zusammenhang richtig gut, dass die Familiensynode sich z.B. neu mit der Zulassung wiederverheiratet Geschiedener zu den Sakramenten beschäftigt und in der deutschen Kirche, bei den Bischöfen und vielen Christinnen und Christen ein Umdenkungsprozess stattfindet. Es tut gut zu sehen, wie Kirchen sich für ihr Recht auf Kirchenasyl stark machen. Es tut gut zu sehen wie Papst Franziskus so manches ablegt, das nur noch höfisch absolutistischer Klimbim war.
Und es tut gut zu sehen, dass die Kirche dort wieder an Autorität und Achtung gewinnt, wo sie sich um Menschen kümmert, wo sie mutig auftritt und den Menschen in seiner ganzen Bedürftigkeit aber auch in seiner Gottebendbildlichkeit in die Mitte stellt und eigene Privilegien geringer achtet.

Für diesen unverstellten Blick auf Gott steht Jesus ein. Das ging dann wohl nicht immer ganz emotionsfrei.

Religion und Geld

In Kreta bei der Besichtigung der Tempelanlage von Knossos wurde mir bewusst, wie heilige Orte auch im außerchristlichen Bereich aus verschiedenen Gründen zum Anziehungspunkt für viele Menschen werden. Religion und Geld, Tempel und Gottesverehrung liegen sehr eng beieinander. Ein wesentliches Thema dieses heutigen Sonntags bildet deshalb auch die Frage: Was verstellt uns die Sicht auf Gott und welche Möglichkeit gibt es, sich von verschiedenen Netzen oder Zwischeninstanzen wie verkrusteter Traditionen, Formalismen und Rubrizismen zu befreien?

Palastanlagen von Königen, in denen seit jeher Könige gottähnliche Verehrung genossen, ebenso der Tempel in Jerusalem, der zur Ehre Jahwes errichtet wurde, und Wallfahrtsorte dienten und dienen nicht nur der Gottesverehrung, sondern waren und sind bis heute auch ein bedeutender Wirtschaftsfaktor für die verschiedensten Regionen dieser Welt. Mit dem Verkauf von Devotionalien, aber auch mit den Opfergaben der Gläubigen wie Geld, Schmuck, in alten Zeiten auch Opfertiere oder Lebensmittel, lebte vor allem die höhere Tempelhierarchie in Jerusalem recht gut, ja sie wurde sogar immer reicher.

Die 613 Gebote und Verbote erschwerten den Zugang zu Jahwe und verstellten den Blick auf ihn. Jesus kritisiert die Vorgangsweise aufs schärfste, wie das Evangelium berichtet, ja er wird nicht müde, die Ehre seines Vaters zu verteidigen. Auch Paulus verurteilt in ähnlicher Weise mit etwas anderem Hintergrund den Artemiskult in Ephesos und muss dabei um sein Leben fürchten. (Apg. 19,21-40: Aufstand der Silberschmiede).

Fragwürdige Traditionen

Bereits der Eingangsvers des 3. Fastensonntags, der sehr selten erwähnt wird, gibt die Richtung für unser Tun und Handeln an: "Oculi mei semper ad Dominum, quia ipse evéllet de laqueo pedes meo."- Meine Augen schauen stets auf den Herrn; denn er befreit meine Füße aus dem Netz.

Die Versuchung war immer sehr groß, die Augen mehr auf Geld und materielle Zuwendungen zu richten, ebenso auch auf Geschäftigkeit, Wichtigtuerei und Machtgehabe. Darum sagt nicht zu Unrecht der zweite Satz des Eingangsverses: "Er (also Jahwe) befreit meine Füße aus dem Netz." Die Kirchengeschichte zeigt, wie oft diese Verwicklungen in nur materielle Dinge, in fragwürdige Traditionen und Gesetze die Gottesbeziehung gestört, ja sogar zerstört haben.
Jesus setzt sich mit dieser Gepflogenheit auseinander. Deutlich ist zu spüren, dass lang bestehende Traditionen zum Selbstzweck geworden sind. Da kommt Jesus und schafft Ordnung. Darin ist eine tiefe Symbolik zu erkennen. Jesus will eine neue Zeit bringen. Der Messias ist sichtbar da. Er tritt wirkmächtig ein.

In die Gegenwart übertragen müssten wir nach den Händlern und Verkäufern fragen, die ihre Waren heute anbieten (welche?) und auch, wo sie anzutreffen sind. Es sind die Unglückspropheten in Politik und Kirche, die mit der Angst der Menschen spielen, ihre Unsicherheiten ausnützen, ihr Drohpotenzial hervorkehren und damit üble Geschäfte machen. Johannes XXIII. warnte bereits bei seiner Antrittsrede am Beginn des II. Vatikanums vor den Unglückspropheten. Auch Kardinal König stellt am Vorabend der Eröffnung des Konzils in einer viel beachteten Rundfunkansprache fest: "Die Kirche kann zu den Menschen des 20. Jahrhunderts nicht so reden wie zu den Menschen des 10. Jahrhunderts, zu den Naturvölkern Afrikas nicht so wie zu den Menschen asiatischer Hochkulturen." - Also die unterschiedliche oder veraltete Sprache als Störung zu einer persönlichen Gottesbeziehung.

Reinigung

Als Kirchenhistoriker wusste Johannes XXIII. genau, dass es notwendig ist, der Kirche als "pilgerndes Volk Gottes" die Füße von manchem Netz zu befreien, das sie im Schritt hemmt. Eine Karikatur, die mir kürzlich in die Hände gefallen ist, stellt dar, wie der alte Johannes XXIII. - liebevoll auch "Johnny Walker" (Johannes der Wanderer) genannt - die Kirche mit einem Besen von Belehrung, Unterdrückung, Doktrinen und Bevormundung reinigt, um dem wandernden Volk Gottes nicht nur die Füße frei zu machen, sondern auch die Augen für Gott zu öffnen.

Das war und ist auch Anliegen des II. Vatikanums. Von Zeit zu Zeit setzt das "Groß-Reine-Machen" ein: Abspecken in materieller Hinsicht, die dichten Netze der Formalismen zerschneiden ohne Ordnungen zu zerstören, unnötige Hindernisse beseitigen. Das ist oft mit Schmerzen, Reibungen, Konflikten verbunden, um Verkrustungen zu lösen. "Groß-Reine-Machen" auch im kleinen Lebensbereich, ein wichtiges Anliegen der Fastenzeit, nicht mit "finsterem Gesicht" (Mt. 6,16), sondern mit Freude sich von Altlasten zu befreien.

Ein neuer Geist

Mit der Tempelreinigung soll ein neuer Geist, nicht nur in die Kirchen, sondern auch in jeden einzelnen von uns einziehen. Richtlinie für diesen neuen Geist ist die Gottes-Selbst-Nächsten- und Feindesliebe, von der in der ersten Lesung gesprochen wird. Mit der Tempelreinigung erinnert uns Jesus daran, dass auch wir mit unserem Leib "Tempel des Heiligen Geistes" sind. (1 Kor.6,19). Deutlicher geht es wohl nicht mehr.

Die Kirche bietet ein "Reinigungsmittel" an: Es ist das Sakrament der Versöhnung und Buße, wo Verhärtung, routinemäßig liebloses Verhalten, aber auch Gelungenes und Erfreuliches zur Sprache gebracht werden können. Sakramente wollen unsere Augen für Gott öffnen, unsere Füße aus dem Netz befreien, damit Gottes liebende Zuwendung, die Gnade, wirksam werden kann. Das ist das Anliegen des 3. Fastensonntags.

Sorgsamer Umgang mit Klostergegenständen

Ein Erlebnis mit einem Mitbruder vor 20 Jahren: als gerade geweihter Priester kam ich von einem Jugendzeltlager. Da mein Auto ein wenig dreckig wurde, habe ich mein Auto in der Waschstraße reinigen lassen. Anschließend habe ich es gründlich ausgesaugt. Es sah wieder sehr ordentlich aus. Ein Mitbruder sagte mir, als er den Wagen sah: Ja, der heilige Benedikt sagt, dass man Klostergut wie Altargut behandeln müsse. Tatsächlich findet sich eine derartige Anweisung in der Regel des Heiligen Benedikt. "Alle Geräte und den ganzen Besitz des Klosters betrachte er (der Cellerar des Klosters) als Altargerät."

Ein Auto, dazu noch ein älteres soll also genauso viel Wert haben wie ein Messkelch, in dem regelmäßig die Eucharistie gefeiert wird oder die Patene, auf der Brot in den Leib Jesu Christi verwandelt wird? Erst einmal die anderen Gegenstände, ein Fahrrad, eine Bohrmaschine. Ich habe damals ein wenig innehalten müssen. So bewusst war es mir noch nicht, dass gerade in dieser Regel eine tiefe Weisheit stecken könnte.

Ja, es ist viel Wahrheit dahinter. Denn in der Art und Weise, wie ich meine Gegenstände behandele, kann sich auch viel von meinem Glauben zeigen. Es kann meinen Glauben an Gott auch vertiefen. Aber besonders heiligen Gegenständen sollte ich die notwendige Achtung entgegenbringen. Wenn ich das nicht mehr tue, dann kann es leicht sein, dass ich auch anderes vernachlässige.

Ein heiliger Ort

Das hat auch Jesus gespürt. Der Tempel war ihm lieb. Hier war der Ort, an dem für den frommen und gläubigen Juden Gott wohnte. Hier fühlten sie sich Gott ganz nahe. Gott selbst hat dem berühmten König Salomon in einer Vision den Segen für das Haus versprochen. Vorausgesetzt, das Volk Israel hält Gott die Treue. Doch was hat Jesus gesehen und erleben müssen? Er hat gesehen, wie die Menschen den Tempel entehrt haben, wie aus dem Haus des Gebetes eine Markthalle wurde. Der Ort wurde entfremdet. Darum auch die Wut Jesu.

Wir haben ja heute die einzige Stelle, an der Jesus "gewalttätig" wurde. Das Verhalten der Menschen war für Jesus auch ein klares Zeichen dafür, dass Gott nicht mehr die Bedeutung gegeben wurde, wie es hätte sein sollen und wie es auch heute, ja zu allen Zeiten sein sollte.

Der arbeitsfreie Sonntag

Wenn wir bei uns schauen, dann müssen wir uns fragen: drängen wir Gott und seine Gebote nicht zu sehr zurück. Ein Beispiel dafür ist ja der Sonntag. Immer weiter wurde der Sonntag ausgehöhlt. Der Sonntag: ein arbeitsfreier Tag. Vor allem aber ist der Sonntag der Tag, an dem wir eingeladen sind, Gott zu feiern, uns an seine Taten von Anfang an zu erinnern. Die Aushöhlung des Sonntags ist ja auch nur ein Zeichen wie sehr der Glaube in unserer Gesellschaft verdunstet. Viele Menschen aber spüren auch, dass uns was Entscheidendes fehlt, wenn jeder Tag gleich ist, wenn der Sonntag als der Tag verloren geht, der bei vielen Menschen den Alltag unterbricht. Damit werden jetzt nicht die Menschen an den Pranger gestellt, deren Arbeit auch an Sonntagen notwendig ist. Sie tragen oft zum Gelingen des Sonntags bei. An Sonntagen aber muss kein Geschäft geöffnet sein, nur um mehr Geld einzunehmen.

Vor einigen Jahren wurde bei einem Familienfest der KAB, das an einem Sonntag stattfand, bewusst darauf verzichtet, für die Mahlzeiten Brötchen beim Bäcker zu kaufen. Vielmehr wurde ein paar Tage vorher Brot gekauft. Damit sollte ein Zeichen gesetzt werden, den Sonntag auch wieder mehr Sonntag sein zu lassen.

Gott die Ehre geben...

Jesus geht es darum, dass wieder mehr Gott die Ehre gegeben wird. Das haben viele Menschen gespürt. Darum kamen auch viele zum Glauben an ihn, aufgrund der Zeichen, die er bei ihnen tat. Diesem Gott, dem wir den ersten Platz im Leben geben sollen, ging es immer um den Menschen. Es ging darum, dass unser Leben gelingt und erfüllt wird. Darum hat er uns Hilfen gegeben.

Eine wichtige Hilfe sind seine Gebote. Diese sind ein Ausdruck seiner Liebe zu uns. In der Lesung aus dem Buch Exodus haben wir die 10 Gebote gehört. In vielen Darstellungen sehr wir sie auf zwei Tafeln angeordnet. Dabei sehen wir die ersten drei Gebote auf der ersten Tafel, die Gebote vier bis sieben auf der zweiten Tafel angeordnet. Die ersten drei Gebote behandeln unser Verhältnis zu Gott, die anderen sieben Gebote unser Verhalten zu unseren Mitmenschen.

Das sieht so aus, als gebe es eine Trennung vom Heiligen und vom Weltlichen. Doch wir müssen das Heilige wieder mehr das Heilige sein lassen. Wenn das geschieht, dann kann sich das auch auswirken auf mein Verhältnis zum Mitmenschen. Wenn ich Gott liebe, seine Gebote wichtig erachte, dann kann es auch sein, dass ich den Mitmenschen achte, weil auch er ein geliebtes Kind Gottes ist. Wenn ich Gott achte, dann respektiere ich vielleicht eher den Besitz des anderen, dann verschaffe ich mir nicht Vorteile auf Kosten anderer. Wenn ich Gott achte, dann gehe ich auch eher achtsam mit dem um, was er geschaffen hat, oder mit dem, was Menschen geschaffen haben. Alle Dinge bekommen dann ihren eigenen Wert. Wichtig ist nur, dass sich mein Glaube, meine Liebe auf das Verhalten zum Mitmenschen auswirken kann.

... in allen Lebensbereichen

Wann gehen Menschen nachlässig mit dem Heiligen um? Wenn Gott immer weniger Bedeutung hat für das Leben. Es ist aber durchaus möglich, dass sich ein nachlässiger Umgang mit den Mitmenschen negativ auf meinen Glauben auswirkt. Ich greife noch einmal die Regel des Heiligen Benedikt auf. Der Heilige Benedikt fordert einen sehr sorgsamen Umgang mit den Klostergegenständen, vor allem aus der Liebe zu Christus heraus. Da ist kein Bereich ausgenommen.

Ein Beichtspiegel greift vier Bereiche auf. Der erste Bereich stellt Fragen über mein Verhältnis zu Gott, ein anderer mein Verhältnis zur Natur und zu den Dingen, ein Dritter mein Verhältnis zu den Mitmenschen, ein vierter mein Verhalten zu mir selbst. In allem kann ich zeigen, dass mir Gott wichtig ist, dass ich Gott die Ehre geben möchte.

Jesus Christus der neue Tempel

Gott die Ehre geben, darum sah sich Jesus sich zu diesem Verhalten, das wir im Evangelium hören, berechtigt. Er wirft alles hinaus, was in diesen Tempel nicht gehört. Aber es hatte noch einen tieferen Grund. Jesus ist der neue Tempel, der wahre Tempel, der Ort, an dem Gott erfahren wird. Der Tempel ist nicht mehr der prachtvolle Steinbau, sondern vor allem Jesus, seine um ihn versammelte Gemeinde. Als Christen und Christinnen machen wir ihn zum Lebensinhalt. Durch sein Leiden und Sterben, durch seine Auferstehung, die angekündigt wird, hat Jesus uns Menschen befreit. Wie die Israeliten durch das Blut des Lammes befreit wurden, gerettet wurden, so hat uns Jesus befreit, in dem "der Tempel seines Leibes nach drei Tagen wieder aufgebaut wurde." Denn er hat auch uns Auferstehung erworben. Auch wir werden auferstehen, wieder aufgebaut werden, um einmal im Bild des Evangeliums zu bleiben.

Dass wir Jesus erfahren, dafür brauchen wir heilige Orte, heilige Zeiten, wir brauchen es auch, in allem die Liebe Gottes zu sehen. Das hilft mir, in der Liebe zu Gott zu wachsen. Diese Liebe kann sich im Umgang mit allem zeigen. 

Eine mächtige Provokation

Jesus führt sich mächtig auf: wortlos macht er Stricke und treibt die Verkäufer und Geldwechsler zum Tempel hinaus mit ihren Schafen, Tauben und Rindern. Wo Jesus sich erregt, fliegen Tische um, ebenso Geldschüsseln. Römergeld mit dem heidnischen Kaiserbild durfte im Tempelkult nicht verwendet werden. Man tauschte sie in die Tempelmünzen ein.  Die Taubenhändler müssen hören: "Schafft das hier weg, macht das Haus meines Vaters nicht zur Markthalle!"

Ist dieser Eifer nicht ein Übereifer? wird sich mancher fragen. Denn Jesus provoziert mächtig. Doch es passiert eigentlich kein massiver Widerstand. Spüren die mächtigen Frommen, dass Jesus im Grunde recht hat? Dass man nicht mit dem Blut von Böcken und Stieren sich entsühnen kann. Steht das denn nicht schon seit Jahrhunderten im Psalm 50: "An Schlacht- und Speiseopfern habe ich kein Wohlgefallen. Das Opfer, das Gott gefällt, ist ein zerknirschter Geist." Vielleicht machte Jesus mit seiner Tempelreinigung schlagartig bewusst, dass man nicht mit einem Tier den Menschen entsühnen kann.

Er prangert das äußeres Getue an: Ihr habt eine Markthallen-Religion. Die Verkäufer verkaufen Schafe. Der Käufer gibt Geld und lässt das Tier schlachten, um sich mit dessen Blut rein zu machen von Sünde, Egoismus und einem gottlosen Lebensstil. Da wird Gott zum Kaufmann gemacht, dem ich etwas abhandeln kann, durch meine Gegenleistung.

Trotz seines scharfen Auftretens bleibt Jesus unbehelligt. Keine Tempelwache schmeißt ihn raus und schon gar nicht werden die Römer geholt, die eine kampfbereite Truppe in der nahen Burg Antonia stehen haben. Sie fürchten eine öffentliche Szene vor dem Volk, das Jesus verehrt und das man nicht erregen will. Gefragt nach dem Zeichen, dass er die Vollmacht hierfür habe, antwortet Jesu rätselhaft: "Reißt den Tempel nieder, in 3 Tagen wird er aufgebaut: er meint den Tempel seinen Leibes." Die Juden kapieren diese Hinweise nicht: 46 Jahre haben unsere Väter daran gearbeitet und Du, was willst Du überhaupt?

Jesus, das neue Paschalamm und der neue Tempel

Die Tempelreinigung steht bei Johannes am Beginn, im 2. Kapitel, nach dem
Wunder von Kana? Wir können folgern, dass es dem Evangelisten um das
Grund- Programm Jesu geht. Denn er vermerkt, dass das Paschafest nahe war. Am Pascha feierte man mit dem Osterlamm und dessen Blut die große Errettungstag aus Ägypten. Doch Jesus wird am Kreuz zum Neuen Osterlamm, dessen But wirklich retten und entsühnen kann. Sein Leib wird niedergerissen, aber am 3. Tag aufgebaut. Dadurch wird er, der niedergerissen wird mit seinem Leib, zum neuen Tempel mit denen, die den Glauben an seine Liebe zu uns annehmen. Er wird aufgerichtet nach 3 Tagen in der Kraft des Hl. Geistes. Dieser Geist ist die verschwenderische Liebe Gottes an uns Menschen.

Der Evangelist Johannes will herüberbringen, dass Jesus in der österlichen Hingabe der eigentliche Tempel ist! An diesem Tempel haben wir teil seit unserer Taufe. Nur wenn wir in dieser Haltung leben, leben wir wie Er, sind wir in diesem Tempel. Wenn wir im Äußerlichen Getue bleiben, sind wir nicht in diesem Tempel. Dabei gilt es täglich, den österlichen Schritt zu tun: dem eigenen übermächtigen Ich zu sterben und sich vom Geist aufbauen zu lassen, als einzelne und gemeinsam, zum Leib Christi, der der neue Tempel ist.

Niederreißen, verlieren und gewinnen

Niederreißen, verlieren und gewinnen: es passiert im Alltag von Christen:
Eine gläubige Familie, die sich oft vor Gott fragte, was Gott im Alltag wirklich von ihnen wolle, hatte sich einiges erspart für ein notwendiges Eigenheim. Da kamen Freunde, die mit ihnen im Familienkreis den Glauben und das Evangelium teilten, in Not und benötigten gerade diese Summe. Die Frau erzählte nachher: Eigentlich hatte ich mich vor Gott geprüft und gespürt, dass wir ihnen mit unserem Ersparten helfen sollten. Aber ob ich das meinem Mann zumuten kann? In einem guten Moment kam sie mit ihrem Mann ins Gespräch und vertraute sich ihm an. Der antwortete erstaunt: auch ich spürte tief im Herzen, dass wir unser Geld teilen sollten - aber wie sage ich dies meiner Frau? Die beiden taten einen Schritt im Vertrauen auf Gottes Liebe und im Glauben an das Wort: "Gebt - und es wird euch gegeben." Sie gaben ihr Geld her. Ein Jahr später erhielten sie eine unerwartete Erbschaft. Es kam die verschenke Summe, ja mehr wieder zurück. Sie konnten den Bau des Eigenheims beginnen...

Es gibt Menschen, deren Gottesbild von Angst geprägt ist. Sie kommen nicht los von der Vorstellung eines strengen Gottes, der über die von ihm erlassenen Gebote und Vorschriften wacht und diejenigen bestraft, die dagegen verstoßen. Hinter dem "Du sollst!", dem "Du darfst nicht!" der zehn Gebote vermuten sie einen Aufpasser-Gott, der ihr Verhalten kontrolliert. Ich weiß nicht, wie es Ihnen mit den zehn Geboten geht, ob Sie diese als hilfreich für Ihr Leben halten oder nicht. Ich will mit Ihnen der Frage nachgehen, was sie uns bedeuten, wie wir uns an ihnen orientieren können.

Ein Gott, der befreit.

Zunächst gilt es festzustellen, dass es im Urtext nicht "Zehn Gebote" heißt, sondern "Zehn Worte" (Dekalog). Sie gelten im Juden- und Christentum als Inbegriff der Weisung (Tora) für das Verhalten gegenüber Gott und den Mitmenschen. Mit ihnen wollte Gott ein Treuebündnis mit Israel schließen. Gott hatte das Volk Israel aus der Sklaverei der Ägypter befreit. Und er lässt durch Mose, den Führer und Fürsprecher Israels, seinem Volke sagen: "Ihr habt gesehen, wie ich an den Ägyptern gehandelt habe, wie ich euch auf Adlerflügeln getragen und hier zu mir getragen habe" (Ex 19, 4) Auf ihn, der so handelt - das will Gott durch Mose sagen - könnt ihr euch verlassen. Ihm könnt ihr trauen.

Der Vorspruch zu den zehn Worten war in den Schulbibeln, aus denen ich noch gelernt habe, nicht zu lesen. Eine wirklich folgenschwere Unterlassungssünde. Denn in dem einleitenden Wort vor den zehn Worten der Wegweisung stellt Gott sich selber vor: "Ich bin Jahwe, dein Gott, der dich aus Ägypten geführt hat, aus dem Sklavenhaus" (Ex 20, 2; Dtn 5,6). Er ist ein Gott, der befreit. So ist ja auch in der Algebra entscheidend, was vor der Klammer steht. Lässt man das positive Vorzeichen: den Befreier-Gott, den von der Sklaverei befreienden Gott, einfach weg, dann werden die zehn Worte zu einem belastenden Katalog von Gesetzen und Vorschriften.

Ein Gott, der das Leben schützt.

Die zehn Worte waren Mose auf zwei Tafeln übergeben worden, was bildhaft zu verstehen ist. Auf der ersten Tafel stehen drei Worte, die den Menschen auf Gott verweisen. Auf der zweiten Tafel stehen sieben Worte, die die Menschen aufeinander verweisen. Mit ihnen will Gott zwischenmenschliche Solidarität gewährleisten. Er will durch sie die Menschen auch voreinander schützen und dafür Sorge tragen, dass der eine nicht auf Kosten des andern lebt, der Mensch nicht Opfer des Menschen wird. Schutz des Menschen vor dem Menschen. Im vierten Wort geht es um den Schutz der alt werdenden Eltern. Das fünfte Wort will das Leben schützen, das sechste die Liebe, das siebte das Eigentum, das achte die Wahrheit. Die beiden letzten Worte verstärken noch einmal das sechste und das siebte Wort. Die Weisungen Gottes wollen hohe Güter des Menschen schützen.

Und auch in den ersten drei Worten ist der Mensch mit einbegriffen. Sie lenken auf Gott hin, der den Menschen schützt und in Freiheit setzt. Wenn Gott sich eifersüchtig nennen lässt, so ist damit eine Eifersucht aus Liebe gemeint. Damit wir uns nicht falschen Göttern an den Hals werfen. Damit wir "nie mehr zum Machwerk unserer Hände sagen: unser Gott" (Hos 14, 4), oder in dieser oder jener Form uns selbst vergöttern. Von Thomas von Aquin stammt der Satz: "Gott wird von uns nicht beleidigt, es sei denn, wir handeln gegen unser eigenes Wohl."

In diese Richtung weist sehr deutlich das Wort von der Sabbatruhe. In ihm will Gott nicht kleinlich für sich einen Tag der Verehrung erzwingen. Diese Weisung muss man verstehen auf dem Hintergrund der von Gott in Gang gesetzten Befreiung des Menschen. "Am Sabbat", sagt das dritte Wort, "darfst du keine Arbeit tun: du, dein Sohn und deine Tochter, dein Sklave, deine Sklavin, dein Rind, dein Esel und dein ganzes Vieh, und der Fremde, der in deinen Stadtbereichen Wohnrecht hat. Dein Sklave und deine Sklavin sollen sich ausruhen wie du. Denk daran: Als du in Ägypten Sklave warst, hat dich der Herr, dein Gott, mit starker Hand und hoch erhobenen Arm dort herausgeführt. Darum hat es dir der Herr, dein Gott, zur Pflicht gemacht, den Sabbat zu halten" (Dtn 5, 14f.) Der Schutz und das Recht des Fremden in Israel war kulturgeschichtlich Bahn brechend. Die Rechte des Fremden in unserer Zeit längst nicht gewährleistet. Der Mensch, auch der Fremde, soll, wie es im Buch Exodus heißt, am Sabbat "zu Atem kommen" (Ex 23, 12). Denk daran, lässt Gott mir sagen, dass du selbst nicht in Unfreiheit leben willst. Und weil Gott dir Freiheit schenkt, gewähre auch anderen Freiheit. Und gewähre sie auch dir selbst.

"Der Sabbat", wird später Jesus sagen, "ist für den Menschen da, nicht der Mensch für den Sabbat" (Mk 2, 17). Gott will uns mit dem Feiertagsgebot auch gegen den eigenen Stress schützen. Er will uns schützen vor Gewinnsucht, vor der Ausbeutung des Menschen. Das Wort von der Sonntagspflicht sollten wir abschaffen. Denn wir schulden es uns selber, Gott an diesem Tag die gebührende Ehre zu erweisen und ihm zu danken. Er ist es, der mich herausführt aus meinem Ägypten. Aus dem, was mich noch unfrei sein lässt. In diesem in Freiheit setzenden Gott liegt für mich die letzte Verbindlichkeit seiner zehn Worte. An sie will ich mich binden.

In Freiheit mich binden.

Es zeugt von einer großen Freiheit, wenn ein Mensch aus freier Wahl Bindungen eingeht und sie durchzuhalten versucht. Jemand hat einmal das, was unter rechtlichem Aspekt "Unauflöslichkeit der Ehe" heißt, "freie Treue" genannt (Rudolf Pesch). Frei deswegen, weil Gesetze und Sanktionen oder äußerer Druck im letzten nicht tragen. Dieses "frei" ist jedoch alles andere als Beliebigkeit oder Bindungsscheu. Wenn ich mich binde, setze ich mir damit auch Grenzen. Wer zu seinem Ehepartner steht, wird keine andere geschlechtliche Beziehung eingehen. Was nicht heißt, dass eine Ehe auch einmal scheitern kann und es keinen anderen Weg gibt, als sich zu trennen und eine neue Verbindung einzugehen.

Mit den zehn Worten des Treuebündnisses sind keineswegs Rezepte für alles und jedes vorgegeben. Sie sind so etwas wie Leitplanken. Es ist im Einzelfall auch gar nicht so leicht, die richtige Güterabwägung vorzunehmen und sich für einen guten Weg zu entscheiden den besseren Weg zu wählen (maius bonum). Es gilt, einen Instinkt für das Gute zu entwickeln, sich in das Gute einzuüben. Man kann dies auch Gewissensbildung nennen.

Du sollst! - Du darfst nicht!

Man könnte sich daran stoßen, dass nur zwei von den zehn Worten als Gebot ausgesprochen sind: die Sabbatheiligung sowie Achtung vor den Eltern und deren Schutz. Die übrigen acht Worte sind in Verbotsform gefasst. Brauchen wir nicht auch in unserem alltäglichen Leben Verbotsschilder, Geländer? Dies kann folgende Geschichte deutlich machen. "Himmel, was für ein Abgrund" rief bei einer Wanderung ein Tourist erschrocken. "Dass hier kein Warnschild gestanden hat!" "Gestanden hat da eines" sagte der ortsansässige Begleiter, "gestanden schon. Weil aber hier nie einer abgestürzt ist, haben wir das Schild wieder entfernen lassen." Diese Geschichte bedarf keiner Erläuterung. Verbote sind zwar gegen etwas, aber sie sind für das Leben. Wenn Warntafeln, Hinweisschilderungen, Wegmarkierungen auf menschlicher Ebene sinnvoll sind, warum sollten sie dann nicht für eine Ebene gelten, wo der Mensch noch größeren Gefährdungen ausgesetzt ist und scheitern kann: In unseren menschlichen Beziehungen, in der Liebe.

Können wir uns da nicht mit den Weisungen Gottes, auch wenn sie negativ formuliert sind, anfreunden? Sie sind zum Schutz elementarer Rechte des Menschen erlassen. In dem "Du sollst!" und "Du darfst nicht!" können Gottes Weisungen zu Verheißungen werden. Wenn wir an den Gott glauben, der nicht versklaven, sondern befreien will, wie es uns die Überschrift zu den zehn Worten verheißt, dann werden wir für das Leben eintreten, dann werden wir die Würde des Menschen achten, dann werden wir wahrhaftig sein. Mögen wir auch aus menschlicher Schwachheit dahinter zurückbleiben. Wir sollten nicht fixiert sein auf das, was wir nicht tun dürfen und uns nicht durch Verbote die Sicht versperren für das, was wir tun dürfen. Nicht mehr: "Du sollst!". "Du darfst nicht!" Vielmehr: "Du darfst gut sein!" Ja, "Du wirst gut sein!" Im Dekalog, in den zehn Worten, stehen die Gebote und Verbote in Form der Zukunft, sie sind futurisch formuliert. Zehn Worte Gottes, zehn große Freiheiten. Von ihnen sollten wir uns anstecken lassen zum Guten. Anstiften lassen zu einer Freiheit, wie Gott sie im Sinn hat.

In den heutigen liturgischen Texten (1. Lesung und Evangelium) finden sich folgende Aussagen über "Haus" und "Tempel": "Ich bin Jahwe, dein Gott, der dich aus Ägypten geführt hat, aus dem Sklavenhaus" (Ex 20,2). "Macht das Haus meines Vaters nicht zu einer Markthalle" (Joh 2,16). "Er aber meinte den Tempel seines Leibes" (Joh 2,20). Wo ist unser Haus, unser Tempel? Wo sind wir zu Hause?

Befreit aus dem "Sklavenhaus"

Israel erlebte sich in Ägypten wie in einem Sklavenhaus. Es konnte sich nicht frei entfalten. Israel bekennt sich zu Gott, der da ist, zu seinem Gott, als dem Gott, der es herausgeführt, befreit hat aus diesem Sklavenhaus. Das befreite Volk freilich läuft Gefahr, in neue Sklaverei zu fallen, wenn es nicht die Freiheitsbedingungen kennt und bejaht. Im Dekalog, den "Zehn Geboten", sind sie aufgeführt.

Achtung: Auch wir können uns selber unser Sklavenhaus bauen: Wir sperren uns selber ein, wenn wir neben Gott andere Götter verehren. Götternamen von heute können sein: "Das macht man halt heute so!" "Wer mehr Geld hat, hat mehr vom Leben!" "Geiz ist geil!" "Bloß nicht nachgeben!" "Ich mache, was mir Spaß macht!" etc. Der Weg in die Freiheit: "Du sollst neben mir keine anderen Götter haben!"

"Gedenke des Sabbats! Halte ihn heilig!" Der von Arbeit freie Tag wurde für das befreite Israel zum Erinnerungszeichen an Gott, der es aus dem Sklavenhaus herausgeführt hat. Wir sperren uns selber wieder ein, wenn wir keine Zeiten mehr kennen, die der Erinnerung an Gott reserviert sind.

"Ehre deinen Vater und deine Mutter, damit du lange lebst in dem Land, das der Herr, dein Gott dir gibt". Respekt und Achtung voreinander im Lebensraum Familie lässt frei atmen, lässt leben. Wir riskieren verhängnisvolle seelische Verstrickungen, wenn wir einander nicht würdigen, nicht "ehren".
"Du sollst nicht morden": Jeder, der andere nicht leben lässt, tut sich auch selber Böses an. Wer andere ermordet, sperrt sich selber ein in das Gefängnis des Hasses und der Schuld.

"Du sollst nicht die Ehe brechen": Wer nicht in den Ordnungen der Liebe lebt, erfährt Liebe nicht als Freiheit!

"Du sollst nicht stehlen! Du sollst nicht falsch gegen deinen Nächsten aussagen! Du sollst nicht nach dem Haus des Nächsten" und nach dem, was dem anderen gehört, verlangen: Achtung vor dem, was dem anderen gehört, und Achtung vor dem, was stimmt, was richtig ist, bringen befreiende Klarheit in die zwischenmenschlichen Beziehungen.

Im Haus des Volkes Israel soll man leben können. Der Mensch kann nur frei sein, wenn er auch verbindlich lebt. Ein Volk kann nur frei sein, wenn es auch verbindlich lebt. Das heilige Zelt und später der Tempel sollten der Erinnerungsraum sein, an dem Gott bei seinem Volk ist, der Gott, der es aus dem Sklavenhaus befreit hat in ein eigenes Land, in dem man frei und verbindlich vor Gott und miteinander leben kann.

Der "Tempel seines Leibes"

Der Tempel ist Erinnerungsraum an diesen Gott. Nun kommt Jesus zum Tempel. Er findet dort geschäftiges Treiben: Wechselstände, um Opfergeld zu erwerben, Stände mit Opfertieren, die zum Kauf angeboten werden. "Macht das Haus meines Vaters nicht zu einer Markthalle!" (Joh 2,16). Jesus greift ein, voll Zorn! Dass angesichts dieses Treibens einen Israeliten, der den Tempel als Haus der Begegnung mit Gott sieht, Zorn ergreift, ist verständlich. Aber was sagt da Jesus? Er nennt den Tempel das Haus seines Vaters!

Der Gott Israels ist sein Vater. Was Gott an Israel getan hat, ist Werk seines Vaters. Die Gebote Gottes, damit das Leben im Volk gelingen kann, sind die Gebote seines Vaters. So geht ihn, was hier geschieht, unmittelbar an. Es geht um die Ehre seines Vaters! Seine Zuständigkeit wird aber angezweifelt: "Welches Zeichen lässt du uns sehen als Beweis, dass du dies tun darfst?" (Joh 2,18)

Die Auseinandersetzung spitzt sich zu. Jesus antwortet: "Reißt diesen Tempel nieder, in drei Tagen werde ich ihn wieder aufbauen"! Unmöglich! Aber Jesus hat mit "diesem" Tempel sich selbst gemeint. Ungeheuer: Jesus ist der Tempel! Der neue Tempel ist er in Person. Das sprengt die unmittelbare Situation. Der Evangelist erklärt: "Er aber meinte den Tempel seines Leibes".

Der Leib Christi ein "Tempel", ja "der Tempel"? Dieser Tempel wurde tatsächlich im Kreuzestod zerstört und in drei Tagen wieder aufgebaut - durch die Auferweckung von den Toten. Was für den Israeliten der Tempel war, der Raum, in dem Gott bei seinem Volk ist, ist für uns Jesus: der Raum, in dem Gott bei seinem Volk ist.

Wir sind der "Leib Christi", der "Tempel des lebendigen Gottes"

Paulus spricht vom "Leib Christi" und meint die Kirche. Die Kirche bildet im Miteinander der Glieder der Kirche einen "Leib". Diesen Leib nennt er aber nicht den "Leib der Christen", sondern den "Leib Christi". Warum? Weil Christus in seiner Kirche, in den einzelnen Gläubigen und ihrem Miteinander gegenwärtig ist, also "wohnt". Im Bild des Tempels sagt Paulus der Christengemeinde von Korinth (2 Kor 6,16a): "Wir sind doch der Tempel des lebendigen Gottes".

Wir sind der Leib Christi, sein "mystischer" Leib, in dem er als der Gekreuzigte und Auferstandene verborgen gegenwärtig ist. Wir sind der Erscheinungsort Christi in der Welt von heute. Wir sind der Tempel Gottes, für den nach Paulus die Zusicherung Gottes gilt: "Ich will unter ihnen wohnen und mit ihnen gehen. Ich werde ihr Gott sein und sie werden mein Volk sein" (2 Kor 6,16b).

Leben im "Leib Christi", im "Tempel des lebendigen Gottes"

Wie lebt man in diesem Tempel? Paulus sagt den Korinthern, als Tempel des Herrn sollen sie nach "vollkommener Heiligung" streben (2 Kor 7,1). Es soll spürbar werden, dass der "Heilige", Jesus, in ihnen und unter ihnen lebendig ist.

Jesus aber ist die Erfüllung des Gesetzes und der Propheten, die Erfüllung der Weisungen Gottes, der "Zehn Gebote". Die zehn Gebote vereinfachen sich für uns Christen dahingehend, im Sinne Jesu, in seinem Geist zu leben. "Im Geiste Jesu leben", das heißt - wie er - ganz offen zu sein für Gott, für den Vater, für das, was er möchte, und ganz da zu sein für die Menschen, und ganz da zu sein füreinander: "Das ist mein Gebot, dass ihr einander liebt"! Wenn wir so zu leben versuchen, werden alle anderen Gebote mit erfüllt. Die Fähigkeit so zu leben, die Kraft dazu, schenkt uns Jesus, dessen Leib wir sind. Im Schlussgebet werden wir heute beten: "Lass in unserem Leben sichtbar werden, was wir im Sakrament empfangen haben"!

Wo sind wir Christen zu Hause? Nicht mehr im Sklavenhaus, aber auch nicht mehr im Tempel von Jerusalem, sondern in einem neuen Tempel, im Tempel des Leibes Christi, dort, wo er lebt: ganz beim Vater und ganz bei uns und mit uns bei den Menschen - als sein Leib! Amen.

"Nur für Beter!"

"Während der Gottesdienstzeiten nicht herumgehen!" Oder: "Nur für Beter!" So lese ich es in manchen Kathedralen und Kirchen. Es ist also doch ein Gespür dafür vorhanden, welch einen Sinn ein Kirchengebäude hat. Eine Kirche, sei es dass sie schlicht und einfach eingerichtet ist, sei es dass viele Kunstschätze in ihr zu sehen sind, ist zuerst eine Stätte des Gebetes, des Gottesdienstes. Gott ist die Mitte dieses Ortes. Ich habe nichts dagegen, wenn dann und wann ein Konzert aufgeführt wird. Doch wenn nicht in einer Kirche, wo dann sonst kann deutlich werden, dass Gott einen Platz, ja sogar den wichtigsten Platz hat. Zwar stehe ich auch auf dem Standpunkt, dass ich Gott überall begegnen kann, aber es braucht auch heilige und besondere Orte, an denen sich Menschen versammeln können oder sich zurückziehen können. Als Wallfahrtsseelsorger bin ich sehr froh, wenn sich die verschiedenen Gruppen nach Kirchenführungen eine kleine Andacht wünschen oder ein Marienlied oder wenn ein Kirchenführung mit der Feier der Heiligen Messe verbunden wird. Damit merke ich: viele Menschen sehen in der Kirche einen Ort, an dem sie Gott begegnen.

Wirtschaftliche Interessen

Das war offensichtlich das Motiv von Jesus, sich so zu verhalten, wie wir ihn sonst nicht kennen. Ihn hat offensichtlich ein heiliger Zorn gepackt. Jesus spürt: das Verhalten der Menschen ist ein klarer Beweis, dass sie sich von Gott entfernt hatten. Wirtschaftliche Interessen machten also auch vor dem Tempel und der Religion nicht Halt. Wo wirtschaftliche Interessen wichtig sind, da wird auch genau nach wirtschaftlichen Motiven gehandelt. Da hat der das Sagen, der am reichsten ist. Da ist die Ausbeutung armer und wirtschaftlich abhängiger Menschen nicht fern. Da gibt es Gier, da gibt es Neid. Ich weiß, dass die Kirche und auch die Christen notwendigen Gesetzen unterworfen sind. Wie schnell aber kann das Geld, der Handel wichtig werden, ja wichtiger als Gott und seine Gebote. Nicht dass sie wichtiger wären, nein es kann sogar noch schlimmer kommen: man kann darüber leicht Gott vergessen. Am allerschlimmsten ist es, wenn der Handel, das Geld an die Stelle Gottes tritt, wenn der Tempel dann nicht mehr Gott selbst gehört, dem Gott Israels, der "Jahwe" ist, der "Ich bin der Ich bin für euch da", dem Gott der Väter Abrahams, Jakobs und Isaaks, dem Gott, den Jesus Vater nennt, sondern dem Gott "Handel". Dagegen wehrt sich Jesus. Sein Verhalten ist ein Eifer für Gott, für den Glauben. Jesus entfernt alles, was von Gott wegführt. Ich bin froh über sein zorniges Verhalten, ist es doch ein Zorn aus Liebe zu Gott.

Näher zu mir und näher zu Gott kommen

Wir stehen in der Fastenzeit. Wir haben an diesem Sonntag das "Bergfest" der diesjährigen österlichen Bußzeit. "Bergfest" bedeutet: wir sind in der Mitte angelangt, nun geht es mit Riesenschritten auf Ostern zu. Ich habe neulich einen schönen Satz gelesen. Es geht nicht um ein "Weniger", es geht in der Fastenzeit um ein "Mehr". Fastenzeit ist nicht bloß eine Diätzeit. Verzicht darf kein Selbstzweck sein, sondern es hat den Sinn, mich wieder mehr zu Gott zu führen.

Wie kann das gehen? Jemand nimmt sich vor, in der Fastenzeit, weniger Fernseher zu schauen. Ist das für ihn eine Leistung, mit der er sich selbst etwas beweisen will oder merkt dieser Mensch mit der Zeit: dadurch, dass der Fernseher ausbleibt, gewinne ich Zeit für mich, Zeit für ein gutes Buch, Zeit für Meditation, Zeit für meine Mitmenschen. Ich gehe vielleicht abends weniger aufgewühlt ins Bett, weil ich durch den Verzicht auf das Fernsehen ruhiger bin, weil ich durch den Verzicht auf das Zappen weniger zerstreut bin. Dadurch bekomme ich mehr Schlaf, bin ruhiger und ausgeglichener. Das alles kommt dann mir und auch meinen Mitmenschen zugute. So kann ich durch jeden Verzicht gewinnen.

Die Fastenzeit ist also eine Zeit, in der ich näher zu mir und näher zu Gott kommen kann. Jeder Verzicht kann dazu helfen, mir wieder bewusst zu werden: was brauche ich für mein Leben wirklich.
Vieles setzen wir an die Stelle Gottes. Von dem müssen wir in unserem Leben immer wieder befreit werden. Es kann auch manchmal - um da im Bild des heutigen Evangeliums zu bleiben - auf sehr heftige Weise geschehen. Auf eine Weise, die zuerst hart aussieht, aber doch von einer leidenschaftlichen Liebe zu uns geprägt ist. Aus dem Leben von uns allen muss doch von Zeit zu Zeit herausgetrieben werden, was mit dem Glauben an Gott, mit unserer christlichen Einstellung nichts zu tun hat. Es ist wichtig, dass wir in jeder Fastenzeit immer wieder und immer mehr das loslassen, was uns von Gott wegführt.

Leidenschaftliche Liebe

Die leidenschaftliche Liebe, die Jesus im Evangelium zum Tempel zeigt, diese leidenschaftliche Liebe hat er für Gott und für jeden einzelnen. Diese leidenschaftliche Liebe war es, die ihn ans Kreuz gebracht hat. Aber das Kreuz war nicht Endstation, es war Durchgang zu einem neuen Leben. Der Tempel, von dem Jesus sagte: reißt diesen Tempel nieder, nach drei Tagen werde ich ihn wieder aufbauen, war der Tempel seines Leibes. Jesus ist dieser neue Tempel. Seine Gegner können das nicht so sehen und daran glauben. Seine Jünger begreifen es erst später, als sie erfahren: Jesus ist auferstanden. Wir müssen es immer wieder glauben lernen.

Nur dann können wir mit Paulus in seinem Brief an die Korinther sagen, dass Jesus als der Gekreuzigte Gottes Kraft und Gottes Weisheit ist. Diese Weisheit ist ganz anders als die Weisheit der Welt. Das Kreuz, das Leiden für die Botschaft aber ist für Jesus und damit auch für uns der Weg zum Heil. Im Kreuz zeigt sich, wer Gott für uns ist: ein Gott für uns Menschen. Wenn einer anderes an die Stelle Gottes, wird er sich und seinen Vorteil suchen. Auf dem ersten Blick und rein menschlich scheint das der Weg zu sein, aber bei genauerem Hinsehen werden wir merken, dass dieser Weg ins Verderben führen kann. Ich glaube, dass Jesus einfach darum so wütend wurde, weil Gott nicht die Ehre gegeben wurde.

Wegweiser zu einem gelungenen Leben

Jesus wurde wütend, um die Menschen zu schocken, um mich zu schocken. Denn die Menschen kannten die Gebote Gottes. Viele kannten die 10 Gebote, die wir in der ersten Lesung aus dem Buch Exodus gehört haben. Diese 10 Gebote werden leider oft als Verbote angesehen mit den Formulierungen "Du sollst nicht …", besonders vom 5. Bis zum 10. Gebot. Doch gerade die 10 Gebote sind Richtschnur, sind Wegweiser zu einem gelungenem Leben hin. Gott hat uns einen Weg gezeigt, wie wir friedlich in dieser Welt zusammen leben könnten, wie wir alle zufrieden und glücklich sein könnten.

Wenn wir Gott achten, neben ihn keine anderen Götter hätten, wenn wir das Eigentum, den Ehepartner achten, das Eigentum des anderen achteten, dann sähe auf der Welt, ja schon in meinem kleinen Umkreis ganz anders aus. Aus einem kleinen Vergehen kann doch sehr schnell eine falsche Haltung werden, die mir und anderen schadet. Die Finanz - und Wirtschaftskrise ist doch auch eine Quittung für vieles falsche Verhalten, das oft klein angefangen hat, doch viel größer und sehr tragisch geendet ist.

Geben wir diesem Gott, dem Gott Israels, der einst sein Volk aus Ägypten herausgeführt hat, zu dem Gott Abrahams, zu dem Gott, den Jesus uns Vater nennen lehrt, die Ehre. Tun wir das aus ganzem Herzen. Das zeigt sich dann auch, wie wir uns in Kirchenräumen verhalten, es zeigt sich in unseren Werten, in unserem Verhalten gegenüber unseren Mitmenschen.

Neulich sah man in der SZ ein kurioses Photo. Da standen die regierenden Häupter der EU regellos herum und alle starrten auf den Boden. Sie suchten nach ihrem jeweiligen markierten Standpunkt für das Gruppenfoto. Es ist eben nicht gleichgültig, wo man steht, am Rande oder im Zentrum.
Schon die Stellung also, die jemand oder etwas in einem Ganzen hat, bedeutet etwas, beinhaltet schon eine Botschaft.

Die Position der Tempelreinigung im Evangelium von Johannes

Da ist es interessant, dass wir im heutigen Evangelium von Johannes etwas Ähnliches finden. Es berichtet von der Tempelreinigung, der Vertreibung von Händlern aus dem Tempel. Nicht nur Johannes, auch die anderen drei Evangelisten berichten davon, Matthäus, Markus und Lukas. Bei diesen jedoch steht die Tempelreinigung nach dem Einzug Jesu in Jerusalem, die Tage also kurz vor dem Ende des Wirkens Jesu auf Erden. Das dürfte auch der geschichtliche Ort gewesen sein.

Johannes dagegen stellt dieses Ereignis entgegengesetzt, unmittelbar an den Anfang des öffentlichen Wirkens Jesu. Das erweckt den Eindruck einer großen Überschrift, einer Programmansage.
Wenn wir etwas von diesem Programm Jesu erfahren wollen, müssen wir uns die Mühe machen, die Fakten näher zu betrachten, die örtlichen und zeitlichen Umstände genauer anzuschauen. So hören wir im Evangelium: "Das Paschafest der Juden war nahe, und Jesus zog nach Jerusalem hinauf. Im Tempel fand er die Verkäufer von Rindern, Schafen und Tauben und die Geldwechsler, die dort saßen."

Der Tempel zu Jerusalem

"Im Tempel." Der Tempel in Jerusalem bestand aus vielen Bauten, die ein beträchtliches Areal überdeckten. Im Zentrum stand das eigentliche Heiligtum. Dort befand sich der siebenarmige Leuchter und der Brandopferaltar. Um dieses Heiligtum lagen Vorhöfe: der der Priester, der Männer, der Frauen. Alles umgreifend dann der große Vorhof der Heiden, zu dem jedermann Zutritt hatte. Dieser Vorhof war eine riesige Anlage von etwa 400 mal 400 m Fläche, von gewaltigen, prächtigen Säulenhallen umstanden. Auf der Westseite dieses Vorhofs der Heiden, befand sich ein Verkaufsareal. Hier also spielte sich die Tempelreinigung Jesu ab.

Doch zurück zum Allerheiligsten. Dort stand wie gesagt der Brandopferaltar. Auf diesem wurde jeden Morgen zu Ehren Gottes ein Lamm dargebracht, dessen Fleisch dann verbrannt wurde. Den ganzen Tag bis zum nächsten Opfer sollte das Feuer brennen und sein Rauch zum Himmel steigen. Neben diesen offiziellen Opfern wurden viele private Opfer dargebracht.

Die Bedeutung des Opferkultes im Tempel

Den ganzen Tag also sollte der Rauch zum Himmel steigen. Das erinnert an den Auszug aus Ägypten und den Zug durch die Wüste. Dort heißt es, dass Gott dem Volk vorauszog um ihm den Weg zu weisen, in der Nacht als Feuersäule und am Tag in einer Wolkensäule. An diese Wolkensäule, dem Zeichen der Gegenwart des wegweisenden Gottes, sollte das Rauchopfer erinnern.

Damit zeigt sich, dass der Tempel nicht nur die Gegenwart des Bundesgottes bedeutete, dem man Gebete und Gottesdienste weihte, sondern dass der ganze Gottesdienst ganz wesentlich mit der Opferung von Tieren und Speisen zusammenhing, dass der Opferkult eine zentrale Stellung einnahm. Das hebräische Wort für Altar war bezeichnenderweise "Schlachtstelle". Ein Exeget des Alten Testaments sagt deshalb, dass man die Bedeutung des Opferkultes für Israel gar nicht überschätzen könne. Das erweist sich gerade auch durch die Größe der Verkaufsstelle. Der Händlerbereich erstreckte sich ja auf ein Viertel des Vorhofs der Heiden, also auf einem Gelände von der etwa 100 x 400 Metern, d.h. 4 Hektar.

Die Vertreibung der Händler

Von diesem Händlerbereich erzählt nun das Evangelium: "Jesus machte eine Geißel aus Stricken und trieb sie alle aus dem Tempel hinaus, dazu die Schafe und Rinder; das Geld der Wechsler schüttet er aus, und ihre Tische stieß er um. Zu den Taubenhändlern sagte er: Schafft das hier weg, macht das Haus meines Vaters nicht zu einer Markthalle!"

Jesus geht tätlich gegen Leute vor. Das ist das einzige Mal, dass wir von einer solchen Aggressionstat Jesu hören. Aber selbst dies ist mit Einschränkung zu verstehen. Denn wenn man die oben dargelegten Umstände genauer betrachtet, ergibt sich eine erstaunliche Diskrepanz: Der Händlerbereich beanspruchte wie schon gesagt eine riesige Fläche. Selbst wenn nicht nur Jesus, sondern alle Apostel zusammen auf die Händler losgegangen wären, hätten sie die Vertreibung nicht geschafft. Das Areal war viel zu groß, eine Tempelaustreibung auf der ganzen Linie ist deshalb nicht vorstellbar. Das zeigt sich auch darin, dass Jesus von niemandem gehindert wurde, weder von den Händlern selbst, noch von der Tempelpolizei, noch von den Römern. Jesus hat diese Austreibung sicher nur in einem kleinen Bereich des ganzen Marktes durchgeführt. Es handelt sich also um eine Symbolhandlung, eine Zeichensetzung, die zuerst einmal sagen soll, dass man den Tempel des Herrn nicht in eine Kaufhalle verwandeln darf. ^*)

Die hintergründige Aussage der Symbolhandlung

Aber dahinter zeichnet sich eine andere Aussage ab, die klar erst später benannt wird (Joh 4,21 ff), eine Aussage von großer Tragweite: Jesus stellt die zentrale Bedeutung des jüdischer Gottesdienstes jener Zeit, in Frage: den Sinn von Schlacht- und Brandopfern jeglicher Art. Der ganze Opferkult des Tempels, in der Sicht Israels jener Zeit die Grundfesten der Verehrung Gottes, wird in Frage gestellt.
Warum? Weil es nur noch 1 Opfer geben wird, das Opfer des Gottessohnes am Kreuz. Im Brief an die Hebräer, zeitgenössisch mit dem Johannesevangelium, wird es klar ausgedrückt:

"Darum spricht Christus bei seinem Eintritt in die Welt: Schlacht-
und Speiseopfer hast du nicht gefordert, doch einen Leib hast du mir
geschaffen; an Brand- und Sündopfern hast du kein Gefallen.
Da sagte ich: Ja, ich komme, . . . um deinen Willen, Gott, zu tun." (Heb10:5)

Der Wille Gottes aber war, dass der Sohn seinen Leib ans Kreuz geben sollte, zur Vergebung der Sünden der Welt: "Jesus, der Gott gleich war, hielt nicht daran fest, wie Gott zu sein, . . . sondern er erniedrigte sich und war gehorsam bis zum Tod, bis zum Tod am Kreuz."

Das einzigartige Opfer

Ein für alle Mal sollten all die vielen Opfer aufgehoben und eingeschlossen sein in das eine Opfer des Gottessohns. Und dieses Opfer Christi am Kreuz ist zwar ein historisches Ereignis, hat Ort und Datum in der Geschichte, aber nicht nur. Es ist kein Geschehen, an das wir uns als ein vergangenes erinnern. Es ist zugleich übergeschichtlich. Wenn der Priester die Worte Jesu beim letzten Abendmahl spricht, "das ist mein Leib, der für euch hingegeben wird, . . . das ist mein Blut, das für euch vergossen wird", dann ist für uns der Kreuzestod Christi Gegenwart.

Wenn wir nun hintreten zum Altar, zum Tisch des Abendmahls Christi, zum Opferaltar des Kreuzes, sind wir hineingenommen in Christi Erlösungstod. Dann geschieht, was wir nach der Wandlung beten: "Deinen Tod, oh Herr, verkünden wir, und deine Auferstehung preisen wir, bis du kommst in Herrlichkeit."

*) Die exegetischen Angaben sind größeren Teils entnommen aus: Ökumenischer Taschenbuchkommentar zum Neuen Testament 4/1, Jürgen Becker, Das Evangelium nach Johannes, Würzburg ²1985, S. 120 ff