Predigten vom 28. Nov. 2010 - 1. Adventsonntag (A)

Krisen, Katastrophen, Konflikte und Kriege

Das meistgebraucht Reizwort des Jahres 2010 ist wohl "Krise", bzw. alle Varianten der Zusammensetzung, die damit gebildet werden können: Wirtschaftskrise, Bankenkrise, Eurokrise, EU-Krise u.v.a.m. Noch vor etwa 1 Jahr hieß das meistdiskutierte Problem "Klimawandel", und alle blickten wie gebannt auf die drohenden Klimakatastrophen.
Neben den Krisen begleiten uns eine Reihe von Dauerkonflikten, deren Nichtlösung sich in die Länge zieht: Naher Osten, Irak, Iran, Afghanistan, Korea...
Es fehlt nicht an Anlässen, die diese Krisen und Kriege ausgelöst haben: Ungelöste politische Konflikte, unselige Kriege, Spannungen zwischen Kulturen und Religionen, Naturkatastrophen, maslose Gier, kriminelle Machenschaften u.v.a.m.

Auch im kirchlichen Umfeld gehen alle möglichen Krisen um. Die Konfrontation mit einer Vielzahl an Missbrauchsfällen hat uns schockiert und aus der Fassung gebracht. Sie haben die sich in den Kirchenbesuchszahlen und im Fehlen des Nachwuchses für kirchliche Ämter abzeichnende Krise noch beschleunigt.

Menschen mit Neigung zur Depression sollten gegenwärtig am besten keine Zeitung lesen und sich auch sonst im Medienkonsum zurückhalten. Doch auch jene, die im Gottesdienst Zuflucht suchen, werden zu dieser Kirchenjahreszeit mit Katastrophenmeldungen konfrontiert. Diese sind zwar schon 2000 Jahre alt und gehen auf noch ältere Wurzeln zurück, scheinen aber immer noch aktuell zu sein.

Es wäre zu einfach sich zu sagen: Wenn die angekündigten Katastrophen so lange nicht eingetroffen sind, können wir uns zurücklehnen und gelassen darauf warten, wie es mit unserem Erdball weitergeht. Ich sehe zwei gute Gründe, diese Texte ernsthaft zu bedenken und sie nicht vorschnell beiseite zu schieben.

Umdenken

Erstens halte ich die Menschen für lern- und veränderungsfähig, wenn auch nur in langsamen und zögerlichen Schritten. Wenn der Druck der Argumente groß genug ist, beginnen Menschen umzudenken. Die Diskussionen um Schadstoffe, die den Ozonschutzschirm zerstören, um die nur begrenzt zur Verfügung stehenden Rohstoffe, die Sensibilisierung in Umweltfragen zeigen erste Früchte. Offen bleibt, ob dieses Umdenken rasch genug um sich greift. Von lieb gewordenen Gewohnheiten und Verhaltensweisen nehmen die meisten Menschen nur schwer Abschied. Sie finden eine Unzahl von Argumenten alles zu lassen, wie es ist.

Als Christen hätten wir ja eine hilfreiche Tradition, die jährlich zweimal das Umdenken zum Programm macht. Die Advent- und Fastenzeit rufen uns zum Innehalten und zum Nachdenken über unsere Lebensweise. Leider geht dieser Ruf zur Umkehr meist im Lärm des Weihnachtsgeschäftes unter. Oft haben wir ihn auch verharmlost und auf Nebenfragen des spirituellen Lebens umgeleitet. Die guten Vorsätze, beim Beten andächtiger sein zu wollen und unanständige Gedanken verscheuchen zu wollen, setzen uns eher der Lächerlichkeit aus, als dass sie ein ernsthaftes Umdenken einleiten.

Spannender und wichtiger wären die Fragen, wie wir aus Schwertern Pflugscharen machen könnten. Konkret: Was können wir zum Frieden in der Welt beitragen, zur gerechteren Verteilung der Lebensgüter, zu einem verträglicheren Umgang mit zur Verfügung stehenden Rohstoffressourcen, zur nachhaltigen Entwicklung ärmerer Völker, zum Dialog der Kulturen und Religionen...
Diese Anliegen setzen geistige Wachheit und Wachsamkeit voraus. Die Mahnung dazu steht im Mittelpunkt des heutigen Evangeliums.

Aufschauen zum Menschensohn

Noch eine weitere Botschaft dieses biblischen Textes halte ich für die Gegenwart wichtig: Wenn all dies geschieht, heißt es im biblischen Text - und zweifelsfrei geschieht es schon seit 2000 Jahren und länger -, sollen wir auf das Zeichen des Menschensohnes achten, der auf den Wolken des Himmels kommt und die Seinen aus allen Himmelsrichtungen zusammenholt.

Zunächst wirkt diese Aussage auf mich wie ein "Deus ex machina" in einem antiken Schauspiel. Wenn Götter in das Handeln des Menschen eingreifen, ist das auf der Bühne nicht leicht darzustellen. In der Antike wurden sie durch die Bühnenmaschinerie gleichsam von oben eingeflogen. Selten passte diese andere Ebene der Wirklichkeit in menschliche Abläufe hinein. Nur große Künstler schafften es, dass dieses Zusammenspiel nicht künstlich aufgesetzt erschien und als Lösung der menschlichen Probleme nicht befriedigte. Die Rede von Gott und das Hoffen auf das Tun Gottes ist eben eine andere Dimension. Und leicht kann der Rückgriff auf diese andere Dimension als religiöse Vertröstung aufgefasst werden.

Wenn der Evangelist uns auffordert, auf den Menschensohn zu schauen, weist er damit über unsere menschlichen Möglichkeiten, die Welt zu gestalten, hinaus. Zunächst erinnert er uns daran, dass diese Welt, in der wir leben, zerbrechlich ist, in ihrem Bestand gefährdet ist und ein Ablaufdatum hat. Wer hört das schon gerne. Viel lieber hätten wir eine Ewigkeitsgarantie für diese Welt, in der wir es uns so gemütlich - für uns selbst wenigstens - eingerichtet haben. Aus der Sicht des Evangeliums erwarten wir die Rettung nicht von Menschen, weder von "starken Männern" oder Frauen, noch von den "Gutmenschen", d.h. von moralisch integren Persönlichkeiten. Retten kann uns nur Gott. Und das geschieht auf einer anderen Ebene.

Wer sich dessen bewusst wird, kann seine eigene Gier nach Leben, die ihn verführt, sich mehr zu nehmen, als sie oder er braucht, mehr als einem jeden Menschen zusteht, mäßigen. Er kann seine Angst, in der Krise den Kürzeren zu ziehen, aushalten, ohne in eine Torschlusspanik zu verfallen und zusammenzuraffen, was sich zusammenraffen lässt. Und er kann sich gelassen mit anderen Menschen guten Willens zusammensetzen und gemeinsam mit ihnen das Leben trotz aller Vorläufigkeit menschlich gestalten.

Der Advent ist für viele eine besondere Herausforderung an ihr Zeitmanagement geworden. So viel Gutes möchten wir tun. So viel Gutes wäre zu tun. Schauen wir auf den Menschensohn und haben wir den Mut, uns auf Wesentliches zu beschränken. Das wird uns gut tun, den Menschen, die mit uns leben, und auch dem Planeten, auf dem wir leben.

In der heutigen alttestamentlichen Lesung haben wir verheißungsvolle Worte des Propheten Jesaja gehört. Sie sagen eine Zeit des universalen Friedens an. Gott werde Recht sprechen im Streit der Völker und viele Nationen zurechtweisen. Nach diesen Gerichtsworten wird eine Zeit des Frieden vorausgesagt: "Dann schmieden sie Pflugscharen aus ihren Schwertern und Winzermesser aus ihren Lanzen. Man zieht nicht mehr das Schwert, Volk gegen Volk, und übt nicht mehr für den Krieg" (Jes 2,4). An einer anderen Stelle dann hören wir Worte, die Jesaja an Gott richtet: "Du zerbrichst das drückende Joch, das Tragholz auf unserer Schulter und den Stock des Treibers. Jeder Stiefel, der dröhnend daher stampft und jeder Mantel, der mit Blut befleckt ist, wird verbrannt, wird ein Fraß des Feuers" (Jes 9, 3.f.).

Der historische Hintergrund war vor allem die Bedrohung Israels durch die Großmacht Assyrien zwischen 740 und 701 v. Chr. Dies weckte in Israel die Sehnsucht nach einer Zeit des Friedens. Hören wir noch einen weiteren Text, in dem das messianische Zeitalter sinnbildlich dargestellt wird als eine Wiederkehr paradiesischer Zustände: "Dann wohnt der Wolf beim Lamm, der Panther liegt beim Böcklein. Kalb und Löwe weiden zusammen, ein kleiner Knabe kann sie hüten. Kuh und Bärin freunden sich an, ihre Jungen liegen beieinander. Der Löwe frisst Stroh wie das Rind. Der Säugling spielt vor dem Schlupfloch der Natter, das Kind streckt seine Hand in die Höhle der Schlange" (Jes 11,6-8).

Wenn wir uns indes vor Augen führen, welche zerstörerischen Kriege im Laufe der Menschheitsgeschichte geführt worden sind und wie sich gegenwärtig Völker bekriegen, wenn wir daran denken, wie in weiten Teilen der Welt Menschen unterdrückt und ausgebeutet werden oder wie Terroristen Angst und Schrecken verbreiten, dann erscheinen die prophetischen Verheißungen des Jesaja völlig utopisch. Was uns durch Jesaja verheißen ist, kann nur endzeitlich gedeutet werden. Gott wird die dem Propheten eingegeben Verheißungen am Ende dieser Weltzeit erfüllen, sie wahr machen.

Macht in menschlicher Ohnmacht

Jesaja hat zwar als erster der Propheten dem Volke Israel einen künftigen Messias als Richter und Retter verheißen, doch ihm blieb verborgen, in welcher Weise sich dies in Jesus von Nazaret erfüllen sollte. Gott geht in Jesus einen Weg völliger Erniedrigung und menschlicher Ohnmacht. Schon in der Armseligkeit seiner Geburt, in seinem Auf-der Flucht-sein vor den Menschen kündigt sich sein künftiger Weg an, gezeichnet vom Unverständnis selbst seiner Freunde. Jesus ist anders Herr als die Herren dieser Welt, die Gewalt ausüben und auf Macht aus sind. "Mein Königtum", sagt Jesus dem Pilatus, "ist nicht von dieser Welt. Wenn es von dieser Welt wäre, würden meine Leute kämpfen, damit ich den Juden nicht ausgeliefert würde. Aber mein Königtum ist nicht von hier" (Joh 18,36). In Jesus wollte Gott keine andere Macht zum Heil der Menschen ausüben als die Macht der Liebe. Über diese ohnmächtig erscheinende Liebe schreibt Dietrich Bonhoeffer: "Gott lässt sich von der Welt herausdrängen ans Kreuz. Gott ist ohnmächtig und schwach in der Welt. Und gerade so und nur so ist er bei uns."

Verzicht auf Gewalt

Den Weg, wie Friede und Versöhnung unter den Menschen Wirklichkeit werden könnte, hat Jesus in den Seligpreisungen und in der Bergpredigt gewiesen. Es ist gut, sagt Jesus in der dritten Seligpreisung, wenn Menschen gewaltlos und freundlich miteinander umgehen. "Selig die Sanftmütigen" übersetzt Martin Luther die fünfte Seligpreisung (Mt 5,5). Sanftmut hat nichts mit Duckmäuserei oder Unterwürfigkeit zu tun. Im Gegenteil, sie ist entschiedenes Handeln; nämlich das Böse durch das Gute zu überwinden. (Röm 12,21).In der siebten Seligpreisung nennt Jesus diejenigen glücklich, die um den Frieden bemüht sind: die Friedfertigen. In der fünften so genannten Antithese der Bergpredigt wendet sich Jesus gegen ein Denken, das auf Vergeltung aus ist: "Ihr habt gehört, dass gesagt worden ist: Auge für Auge, Zahn für Zahn. Ich aber sage euch: Leistet dem, der euch etwas Böses antut, keinen Widerstand" (Mt 5,38). Jesus hat in seinem Leben wahr gemacht, was er uns in der Bergpredigt nahe legt. Denen, die ihn dem Tode auslieferten, hat er keinen Widerstand geleistet.
Die Worte Jesu: "Selig, die keine Gewalt anwenden; denn sie werden das Land erben" - "Selig, die Frieden stiften; denn sie werden Kinder Gottes genannt werden", sie gelten all denen, die sich im Geiste Jesu für den Frieden einsetzen, sie gelten aber nicht weniger den Menschen, die, ohne Christen zu sein, friedlich und gewaltfrei Konflikte zu lösen versuchen. Sicher eignet sich die Bergpredigt nicht als Grundgesetz oder als Staatsverfassung. Doch sie hat mit ihren Weisungen auch Geltung für den gesellschaftlichen und politischen Bereich. Da, wo Menschen eintreten für größere soziale Gerechtigkeit, wo sie versuchen, wirtschaftliche Unrechtsstrukturen zu überwinden. Wo Krieg herrscht, wo aufgerüstet wird, wo Terroristen von ihren Gewalttätigkeiten nicht lassen, erscheint der Einsatz für den Frieden manchmal hoffnungslos. Dennoch gibt es viele Menschen, die sich in den weltweiten Konflikten um friedliche Lösungen bemühen und die sich nicht entmutigen lassen, wenn sie Rückschläge erleben.

Gemeint ist ein unter uns Menschen äußerst ungewöhnliches Verhalten. Ein neuer, vom Geist und der Gesinnung Jesu bestimmter Umgang miteinander. Was Jesus da empfiehlt, müsste uns einleuchten. Wenn wir den Regelkreis von Unrecht tun und Unrecht heimzahlen unterbrechen würden, könnte das der Gewalt Einhalt gebieten. Im Machtkampf der Völker und politischer Gruppen nur schwer zu verwirklichen. Leichter jedoch dort, wo wir miteinander leben.

Eine Praxis der Entfeindung.

Etty Hillesum, eine Jüdin aus den Niederlanden, war in ihrer Familie völlig ungläubig erzogen worden. Sie fand aber dann zu einer tiefen Gottesbeziehung, die ihr die Kraft verlieh, das, was in fürchterlicher Weise auf sie zukam, durchzustehen. Sie wurde zunächst wie auch Edith Stein von den Nazis in das Übergangslager Westerbrock gebracht. Später wurde sie in Auschwitz vergast. In den schon vor ihrer Deportation und später in Westerbrock fortgesetzten Tagebüchern schrieb sie am 23. September 1942: "Ich sehe keinen anderen Weg, als dass jeder von uns Einkehr hält in sich selbst und all das dasjenige in sich ausrottet und vernichtet, was ihn zu der Überzeugung führt, andere vernichten zu müssen. Wir müssen durchdrungen sein von dem Gedanken, dass jeder Funken Hass, den wir zu der Welt hinzufügen, sie noch unwirtlicher macht, als die ohnehin schon ist." Sie hatte allen Hass gegenüber denen, die sie quälten, überwunden. In der Hoffnung, dass sie überlebt, schreibt sie: "Nach diesem Krieg wird außer einer Flut von Humanismus auch eine Flut des Hasses über die Welt gehen. Und dann wusste ich es wieder: Ich werde gegen diesen Hass zu Felde ziehen." Ohne Zweifel hätte sie hätte jeden Rachegedanken in ihrem Herzen ausgelöscht. Sie und viele andere, haben im Geiste Jesu eine Praxis der Gewaltlosigkeit und Entfeindung geübt.

Was wir tun können.

Wenn wir auf die Menschen schauen, die bei allem Hass vonseiten ihrer Feinde und Unterdrücker nicht auf Rache aus waren, so könnten sie uns ein Ansporn sein. Dass wir dort, wo wir miteinander leben, uns nach Kräften, im Maße unserer Möglichkeiten um Frieden und Versöhnung bemühen. Dass wir das Böse nicht mit Bösen vergelten. Dies wird uns indes nur gelingen, wenn wir auf den setzen, der sich mit seiner ganzen verschwenderischen Liebe für uns Menschen hingegeben hat. Martin Luther King, der für die Menschenrechte der schwarzen Bevölkerung in den USA unermüdlich gekämpft hat, ohne selber Gewalt anzuwenden, war der Überzeugung: "Wenn wir uns nicht auf Gott verlassen, scheitern alle unsere Bemühungen. Aber wenn sein Geist unser Leben verwandelt, finden wir Lösungen für unsere Schwierigkeiten."

Papst Paul VI. hat einmal gesagt, dass es uns nicht gelingt, in der großen Welt abzurüsten, wenn wir nicht in unserem Herzen damit beginnen. Wo wir da, wo wir leben, friedlich und versöhnlich miteinander umgehen, wo wir zum Frieden und zur Versöhnung bereit sind, da wird dies Auswirkung haben auf den politischen und gesellschaftlichen Bereich. Wir können das unermessliche Leid der Welt nicht auf uns laden. Doch wir können denen, die unter Terror und Ungerechtigkeit leiden, innerlich zugewandt sein mit unseren Gedanken, nicht zuletzt mit unseren Gebeten für sie. Ist nicht gerade die Zeit des Advents dazu angetan, dem in unserem Herzen Raum zu geben - vielleicht mehr als bisher.