Predigten vom 10. Nov. 2013 - 32. Sonntag im Jahreskreis (C)

Der Mensch ist das einzige Tier, das um seinen Tod weiß. Kein anderes Tier bestattet die toten Artgenossen. Nicht einmal die Schimpansen kämen auf die Idee, ihrem verstor­benen Alpha-Tier eine Art von Lenin-Mao-soleum zu bau­en. Typisch menschlich sind auch die Grabbeigaben, die sich schon bei den Neandertalern finden. Mit Hilfe seines großen Gehirns kann der Mensch über die Gegenwart hin­ausdenken. So weiß er, dass er eines Tages nicht mehr sein wird. Dieses Wissen hat dem Menschen die Angst vor dem Tod beschert. Der Tod ist der Feind Nummer eins des Menschen. In vielen Märchen und Mythen geht es um die Frage, wie man dem Tod entrinnen kann. Mal ist es eine Wunderpflanze, mal das Lebenswasser, das gegen den Tod immuni­siert und ewig frische Wangen schenkt.

Die Erfüllung des uralten Menschheitstraumes vom ewi­gen Leben, von unvergänglicher Jugendblüte und vom Sieg über den Tod scheint heute in greifbare Nähe gerückt. In unserer »schönen neuen Welt« stellen Bioinstitute eine Ver­längerung des Lebens gegen unendlich in Aussicht. So wur­de berichtet, dass ein als »Unsterblichkeits-Enzym« gefei­ertes Molekül im Zellkern entdeckt worden ist. Der Wun­derstoff trägt den Namen Telomerase und wirkt als bio­chemischer Jungbrunnen. Wenn es gelingen sollte, mit Hilfe dieses Enzyms den Alterungsprozess des Menschen aufzu­halten, könnte man ewig jung bleiben. Genmanipulierten Taufliegen wurde schon eine höhere Lebensdauer von bis zu hundert Prozent beschert, wobei vor allem die Zeit der »jugendlichen Blüte« verlängert wurde. Eine Maus hatte das Glück, dank eines manipulierten Gens eine um ein Drit­tel verlängerte Lebenszeit zu genießen, wohingegen sich menschliche Zellen bisher nur in der Petrischale einer er­höhten Lebensdauer erfreuen dürfen.

Freilich: Ist ein beliebig verlängerbares Leben nicht nur ein machbares, sondern auch ein erstrebenswertes Ziel? Denn was wäre mit der Abschaffung des natürlichen Todes erreicht? Man müsste die im Übermaß gewonnene Lebens­zeit auch wieder totschlagen. Ein Event müsste das andere jagen. Darüber hinaus verlöre das Leben seinen Ernst. Denn wenn alles prinzipiell wiederholbar wird, gibt es den kost­baren und einmaligen Augenblick nicht mehr. Jedes Erleb­nis, jede Freude und jede Begegnung wird bedeutungslos. Das Leben wird unendlich lang, aber auch unendlich lang­weilig. Weil alles neu probiert werden kann, ist es eigentlich gleichgültig, wie man sich entscheidet. Und wenn man des Lebens überdrüssig wird und nicht durch einen gnädigen Zufall einem Unglück zum Opfer fällt, dann bleibt nur noch der Selbstmord. Dass dieser nach einer bestimmten Anzahl von Lebensjahren mit »Ablauf der Betriebserlaubnis« nahe­gelegt oder verordnet werden muss, liegt auf der Hand. Der Service der Schweizer Todesfirma »Dignitas« müsste dann wohl zum sozialstaatlichen Pflichtprogramm werden: Je­dem Menschen wird zu einem gesetzlich festgelegten Zeit­punkt, der je nach wirtschaftlicher Konjunktur variieren könnte, die entsprechende Dosis von Natrium-Pentobarbital verordnet (dieses tödliche Heilmittel ist in Deutschland bislang allerdings nur zum Einschläfern von Tieren zugelas­sen). Und schließlich müsste man eine lebenslängliche Haft angesichts der Endlosschleifen beim Hofgang wohl in die Todesstrafe umwandeln, was als Schritt zur Humanisierung der Justiz gedeutet werden könnte.

Ein endlos verlängertes irdisches Leben wird schon im Märchen als Fluch betrachtet. Das bayerische Volksmär­chen »Der Goggolori« erzählt von einem Kobold, der nicht sterben kann und sich nach dem Tod sehnt. Die Eltern eines Mädchens sind bereit, dem Kobold den Tod ihrer Tochter zu überlassen, wenn er ihnen dafür Geld und Glück gibt. Der Tod wird hier als Erlösung verstanden, denn nur durch ihn entkommt man dem qualvollen open end. Ein nur zeit­lich verlängertes Leben ist letztlich nichts anderes als ein hinausgezögertes Sterben. Und was sollen unbegrenzte le­bensverlängernde Maßnahmen, wenn es für dieses Leben keinen tieferen Sinn gibt? Sisyphos schleppt jahraus, jahrein seinen Stein auf den Berg, um ihn dann Ewigkeiten lang wieder hinunterrollen zu sehen. Bereits Friedrich Nietzsche durchschaute diese Billigausgabe von Ewigkeit: »So wenig Schmerz als möglich, so lange leben wie möglich - also eine Art von ewiger Seligkeit, freilich eine sehr bescheidene im Vergleich mit den Verheißungen der Religion.«

Aus: Andreas Knapp / Melanie Wolfers, Glaube der nach Freiheit schmeckt. Eine Einladung an Zweifler und Skeptiker. Pattloch Verlag, München 2009.

Wenn wir dieses unser Leben anschauen: es ist von sich aus nicht so, daß man da immer mitmachen möchte, es strebt von sich aus auf einen Abschluß seines jetzi­gen Daseinsstils hin. Zeit wird Irrsinn, wenn sie sich (wie bei uns) selbst weiß und sich nicht vollenden kann. Ein ewiges Weitermachen-Können wäre die Hölle der leeren Sinnlosigkeit. Kein Augenlick hätte ein Gewicht, weil man alles ins leere Spater, das nie fehlt, vertagen und abschieben könnte. Es könnte einem nichts ent­gehen (es ist ja immer genug Zeit), und alles ginge damit in die Leere der absoluten Gewichtslosigkeit. Wenn also einer geht- nichts könnte selbstverständlicher sein (man müßte ihn sonst mit Gewalt umbringen). Aber kann, wenn der Sterbende geht, das Eigentliche nicht verwandelt, über die physikalische Raumzeit entho­ben, bleiben, weil es schon immer mehr war als das bloße Spiel der, Elementarteil­chen" der Physik und der Biochemie, weil es Liebe, Treue, vielleicht auch nackte Gemeinheit und Ähnliches war, das in dieser Raumzeit wird, aber vollendet nicht in ihr ist (also nicht mehr da, wo die Hinterbliebenen bleiben, hinten dran bleiben) ? Wir dürfen die Existenz, die aus dem Tod ersteht, nicht als „ Weiterdauem" verste­hen in jener eigentümlichen Gestreutheit und unbestimmten, immer neu be­stimmbaren und somit eigentlich leeren Offenheit des zeitlichen Daseins. In die­ser Hinsicht setzt der Tod ein Ende für den ganzen Menschen. Wer die Zeit einfach über den Tod des Menschen hinaus für seine „Seele" „weiterdauem" läßt, so daß neue Zeit wird, der freilich bringt sich in unüberwindliche Schwierigkeit des Ge­dankens und des existentiellen Vollzuges der wahren Endgültigkeit des Menschen, die im Tod sich ereignet. Wer aber meint, „mit dem Tod sei alles aus", weil die Zeit des Menschen wirklich nicht weitergehe, weil sie, die einmal begann, auch einmal enden müsse, weil eine sich ins Unendliche fortspinnende Zeit in ihrem leeren Gang ins immer andere, das das Alte dauernd annulliert, eigentlich unvollziehbar und schrecklicher als eine Hölle sei: der unterliegt ebenso dem Vorstellungsschema unserer empirischen Zeitlichkeit wie der, der die Seele „fortdauern" läßt.

In Wirklichkeit wird in der Zeit als deren eigene gereifte Frucht „Ewigkeit", die nicht eigentlich „hinter" der erlebten Zeit diese fortsetzt, sondern die Zeit gerade aufhebt, indem sie selber entbunden wird aus der Zeit, die zeitweilig wurde, damit in Freiheit Endgültigkeit getan werden könne. Ewigkeit ist nicht eine - unüber­sehbar lang dauernde - Weise der puren Zeit, sondern eine Weise der in der Zeit vollbrachten Geistigkeit und Freiheit und deswegen nur von deren rechtem Ver­ständnis her zu ergreifen.

Aus: Karl Rahner Lesebuch. Herausgegeben von Karl Kardinal Lehmann und Albert Raffelt. Herder Verlag, Freiburg Basel Wien. 2004 (1982).

Der Sonntag verdankt seinen Ursprung der Auferstehung Jesu Christi. Jeder Sonntag ist eine Art wöchentlicher Osterfeier. Jede Feier des Sonntags ist ein lebendiges Gedächtnis und Bekenntnis der Auf­erstehung (vgl. dazu die wichtige Aussage zum Pascha-Mysterium in der Liturgiekonstitution des Zweiten Vatikanischen Konzils, Art. 106). Die Christen versammeln sich um ihren Herrn und legen gemeinsam Zeugnis davon ab, dass Jesus Christus lebt. Er ist nicht im Tod geblie­ben, wie er auch nicht für sich gelebt hat, vielmehr hat er sein Leben in reinster Übereinstimmung mit dem Willen des Vaters im Himmel für alle Menschen hingegeben, die Sündenlast der Welt auf sich genom­men und so für uns alle neue Gerechtigkeit und unzerstörbares Leben erworben. Seither schenkt Gott in Jesus Christus den Menschen, die an ihn glauben, eine solche »Hoffnung gegen alle Hoffnung« und die Kraft einer Liebe, die stärker ist als der Tod.

Aus: Karl Kardinal Lehmann, Frei vor Gott. Glauben in öffentlicher Verantwortung. Herder Verlag, Freiburg Basel Wien 2003.

Ein Mensch, am Ende seines Lebens,
Sieht ein, daß der Erfolg des Strebens
Nur dürftig war, an dem gemessen,
Was er versoffen und verfressen.
Sein Wert als Raupe war gering:
Jetzt hofft er auf den Schmetterling!

Aus: Eugen Roth für Lebenskünstler. Heitere Verse mit farbigen Illustrationen von Hans Traxler. Carl Hanser Verlag, München Wien 1995.

Ein Mensch denkt logisch, Schritt für Schritt.
Jedoch, er kommt nicht weit damit.
Ein andrer Mensch ist besser dran:
Er fängt ganz schlicht zu glauben an.
Im Staube bleibt Verstand oft liegen —
Der Glaube aber kann auch fliegen

Aus: Eugen Roth für Lebenskünstler. Heitere Verse mit farbigen Illustrationen von Hans Traxler. Carl Hanser Verlag, München Wien 1995.