Predigten vom 07. Apr. 2013 - 2. Sonntag der Osterzeit (C)

Die Herausstellung der Barmherzigkeit als zentrales Thema für die Theologie des 21. Jahrhunderts, das heißt für die rational vom Gottesglauben Rechenschaft gebende Rede von Gott, bedeutet, der zentralen Bedeutung der Botschaft von der Barmherzigkeit Gottes im Zeugnis des Alten wie des Neuen Testaments neu nachzugehen. Sobald man dies versucht, macht man die erstaunliche, ja erschreckende Feststellung, dass dieses für die Bibel zentrale und für die gegenwärtige Wirklichkeitserfahrung aktuelle Thema in den Lexika und in den Handbüchern der dogmatischen Theologie bestenfalls am Rande vorkommt. In den traditionellen wie neueren dogmatischen Handbüchern wird die Barmherzigkeit Gottes nur als eine der Eigenschaften Gottes unter anderen und meist nur knapp erst nach den Eigenschaften, welche aus dem metaphysischen Wesen Gottes folgen, behandelt. Die Barmherzigkeit ist also in keiner Weise systembestimmend. ln neueren Handbüchern fehlt sie oft ganz, und wenn sie überhaupt auftaucht, dann eher nebenbei. Ausnahmen bestätigen die Regel, können aber den allgemeinen Befund nicht grundsätzlich verändern.

Dieses Ergebnis kann man nicht anders denn als enttäuschend, ja als katastrophal bezeichnen. Es verlangt danach, die gesamte Lehre von den Eigenschaften Gottes neu zu bedenken und dabei der Barmherzigkeit den ihr gebührenden Platz zukommen zu lassen. Denn dieses Ergebnis kann weder der zentralen Bedeutung der Barmherzigkeit im biblischen Zeugnis, noch den schrecklichen Erfahrungen des 20. Jahrhunderts und den Zukunftsängsten im beginnenden 21. Jahrhundert gerecht werden. In einer Situation, in der viele Zeitgenossen entmutigt, hoffnungs- und orientierungslos geworden sind, müsste die Botschaft von Gottes Barmherzigkeit als Botschaft der Zuversicht und der Hoffnung zur Geltung gebracht werden. So stellt die Herausstellung der Bedeutung der Barmherzigkeit Gottes angesichts der gegenwärtigen Situation für die Theologie eine gewaltige Provokation dar.

Der Ausfall theologischer Reflexion der biblisch zentralen Botschaft der Barmherzigkeit hat zur Folge, dass dieser Begriff oft verkommen und herabgekommen ist zu einer »soften« Pastoral und Spiritualität und zu einer blut- und kraftlosen Weichheit, der jede Entschiedenheit und jedes klare Profil abgeht, die es nur jedem irgendwie recht machen will. Eine solche weiche Praxis mag als Reaktion auf eine unbarmherzig rigide legalistische Praxis bis zu einem gewissen Grad verständlich sein. Aber Barmherzigkeit wird zur Pseudobarmherzigkeit, wenn in ihr nichts mehr zu spüren ist von der Erschütterung vor dem heiligen Gott, seiner Gerechtigkeit und seinem Gericht, und wenn das Ja nicht mehr ein Ja und das Nein nicht mehr ein Nein ist und sie die Forderung der Gerechtigkeit nicht über-, sondern unterbietet. Das Evangelium lehrt die Rechtfertigung des Sünders, aber nicht der Sünde; darum sollen wir die Sünder lieben, aber die Sünde hassen.

Der Grund der stiefmütterlichen Behandlung der Barmherzigkeit wird ersichtlich, wenn man sieht, dass in den Handbüchern die Eigenschaften Gottes im Vordergrund stehen, die sich aus dem metaphysischen Wesen Gottes als das subsistierende Sein selbst (»ipsum esse subsistens«) ergeben: Einfachheit, Unendlichkeit, Ewigkeit, Allgegenwart, Allwissenheit, Allmacht und andere. Die metaphysische Wesensbestimmung Gottes, welche die gesamte theologische Tradition seit der Frühzeit der Kirche geprägt hat, soll keineswegs grundsätzlich in Frage gestellt werden; auf ihr Recht und ihre Grenzen wird noch ausführlich einzugehen sein. Es soll hier lediglich gezeigt werden, dass im Rahmen der metaphysischen Eigenschaften Gottes für die Barmherzigkeit, die sich ja nicht aus dem metaphysischen Wesen, sondern aus der geschichtlichen Selbstoffenbarung Gottes ergibt, kaum Raum ist, ebenso wenig wie für die Heiligkeit und den Zorn Gottes, das heißt seinen Widerstand gegen das Böse. Die Vergessenheit der Barmherzigkeit ist also kein irgendwie nebensächliches Randproblem der Gotteslehre; sie stellt uns vielmehr vor das grundsätzliche Problem der Wesensbestimmung Gottes und der Eigenschaften Gottes ganz allgemein und macht ein Neudenken der Gotteslehre notwendig.

Aus: Walter Kardinal Kasper, Barmherzigkeit. Grundbegriff des Evangeliums - Schlüssel christlichen Lebens. Herder Verlag, Freiburg Basel Wien 2012.

Welch ein Gott bist du!
Tot warst du in unseren Augen.
Mitten unter uns bist du,
Bruder.
Wir danken dir.
Hüte unsere Freude,
bewahre unsere Hoffnung.
Bleib unter uns,
Lebendiger.
Wir beten heute
für die, die dich suchen,
daß sie dich finden;
für die, die sich fürchten,
daß sie dir vertrauen;
für die, die Vergangenes quält,
daß das Alte vergeht;
für die, die sich verloren fühlen,
daß sie heimkommen;
für alle, die hungern,
daß sie gefunden werden
von denen, die teilen;
für die, die satt sind,
daß sie ihre Hände auftun;
für die, die gut sind,
daß sie gut werden zu denen,
die scheitern und irregehen;
und für die Mächtigen dieser Welt,
daß sie dich sehen in der Würde des Lebens.
Zwischen Furcht und Hoffnung
bitten wir,
Vater, gib uns,
was gut ist für uns, gewähre uns Leben.

Aus: Michael Meyer, Nachdenkliche Gebete im Gottesdienst. Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 1988.

Auferstehung: ein Wunschtraum, eine Projektion? Ein Urbild, das in unserer Seele schlummert? Bei alledem blieben wir schließlich und endlich doch mit uns, mit unserer Einbildungskraft allein. Ist das alles? Oder kommt mir ein anderer entgegen? Der ganz Andere?

Thomas erfährt in seiner Osterbegegnung, dass er es neu mit Jesus zu tun hat. Der ist nicht einfach wieder da wie vor dem Tod, es geht nicht so weiter wie vorher. Aber er erscheint auch nicht wie ein ätherischer Lichtstrahl. Die Erzählung setzt sich klar ab von jeder Art von Esoterik, die den Leib abspaltet und ihn durch ein strahlendes Lichtkleid ersetzen möchte.

Der Christus, dem Thomas begegnet, hat seine irdische Geschichte nicht abgestreift und wie ein Kleid in den Schrank gehängt. Was er erlebt und erlitten hat, sitzt ihm nicht nur in den Kleidern. Es hat ihn unauslöschlich gezeichnet, es kennzeichnet ihn. Die Auferstehung haftet im Fleisch. Sie bricht genau dort ein, wo der Tod sitzt. Wo denn sonst?!

Nicht von ungefähr sind es die Wunden Jesu, auf die Thomas seinen Finger legt. Sie gehen tief. Würden sie übersprungen, der Glaube wäre flach und oberflächlich. Es sind ja gerade die Wunden, die uns das Leben schwer machen: die wahnsinnigen Kriege, das erlittene Unrecht, Krankheit, Scheitern, das offene Grab. Da kann man an Gott irre werden, an Gott und der Welt verzweifeln: Warum, Gott? Warum das alles?

Am christlichen Glauben überzeugt mich nichts so sehr wie diese Wahrheit: Unser Gott geht an den offenen Wunden nicht vorbei, er trägt sie selbst. Und er hat die Kraft, sie zu wandeln. Daran ist er zu erkennen. Am Ende schaut Thomas nicht nur die Wunden; an ihnen, ja in ihnen geht's ihm auf: »Mein Herr und mein Gott!«.

Tasten, berühren, greifen - hat Thomas den Auferstandenen damit im Griff? Den Auferstandenen können wir nicht wie ein Ding in den Griff bekommen. Da tut sich eine neue Dimension auf, das ist nicht mehr zu fassen. Thomas tastet sich vor, will greifen und fassen, aber dann wird er ergriffen vom Unfassbaren und Unbegreiflichen: »Mein Herr und mein Gott« - Du, mein Ein und Alles.

Aus: Franz Kamphaus, Hinter Jesus her. Anstöße zur Nachfolge. Herder Verlag, Freiburg Basel Wien 2010.

Der Kaplan hatte sich in der Kirche große Mühe gegeben, um den Kindern das Geheimnis der Auferstehung Jesu und seiner Gegenwart unter uns Menschen zu erklären. Er hatte ihnen die Osterkerze gezeigt und das Wasser, das als Zeichen des Lebens in der Osternacht gesegnet wurde. Er hatte das große Evangelienbuch hochgehoben, um ihnen begreiflich zu machen, dass Jesus mit seinem Wort unter den Menschen lebt. »Er ist lebendig. Er ist auferstanden. Er ist mitten unter uns«, sagte der Kaplan.

In der sechsten Bankreihe saß ein Kind neben seinem Vater und versuchte über die Köpfe und Rücken der Menschen hinweg nach vorne zu schauen. »Könnt ihr Jesus sehen?«, fragte der Kaplan, »und könnt ihr das glauben?«

»Ich kann nichts sehen!«, sagte das Kind zum Vater.
Niemand kann etwas sehen und glauben, wenn ihm die großen Dinge und Menschen die Sicht verstellen und er keine Erfahrung von einer lebendigen Wirklichkeit machen kann. Keiner möchte nur mit Worten abgespeist werden, jeder will wirklich essen und trinken. Du kannst nicht sehen und nicht glauben, wenn du die Erfahrung des Lebens nicht wirklich machst. Oft geht es dir wie dem Kind m der sechsten Bankreihe einer überfüllten Kirche: Die Menschen, deine eigene Geschichte, deine Ängste, deine Hoffnungen und Enttäuschungen versperren dir die Sicht. Du wünschst dir einen freien Blick, uni auf den lebendigen Christus schauen zu können - und findest dich doch immer wieder unter den vielen Menschen und Dingen, die sich dir in den Weg stellen und die dem Leben oft so schwer machen.

ln der sechsten Bankreihe in der Kirche nahm der Vater das Kind in seine Arme und streichelte ihm über den Kopf. In diesem Augenblick war es nicht mehr wichtig, ob das Kind vorne etwas sehen konnte ocier nicht. Es war nur noch wichtig, ciass es die Erfahrung der Nähe des Vaters gemacht hat.

Eine solche Erfahrung kann der Anfang des Glaubens sein.

Aus: Johannes Pausch / Gert Böhm, Auch schwarze Schafe können beten. Für alle, die nicht an Gott glauben und dennoch beten wollen. Kösel Verlag, München 2002.

Was da unaufhörlich tickt
und feuert, das soll ich sein?
Woher denn. Es ist nur
diese graue Masse da drinnen.
Sie beobachtet mich,
ich beobachte sie.
Wir überraschen einander.
Nicht immer macht mein Gehirn,
was ich will. Mißverständnisse,
Kräche bleiben nicht aus.
Wenn es dunkel wird,
versuche ich, es ganz einfach
abzuschalten. Vergebens.
Es arbeitet weiter, erzeugt
Erfindungen, auf eigene Faust,
von denen ich nichts weiß,
für die ich nicht hafte.
Oft, ohne es zu fragen,
denke ich mir mein Teil.
Nur ganz zuletzt hören wir auf,
einander zu belauern,
und lassen es gut sein.
Dann herrscht endlich Ruhe.

Aus: Hans Magnus Enzensberger, Gedichte 1959-2010. Suhrkamp Verlag, Berlin 2010.

Selbstverständlich kann die Wissenschaft nicht "Gott widerlegen". Ein Wissenschaftler, der verkündet, er würde mit den Mitteln der Wissenschaft den Glauben widerlegen, ist ein Scharlatan, der aufgehört hat wissenschaftlich zu arbeiten und sich als Amateur-Theologe geriert. Fr hat seine Kompetenz überschritten und missbraucht die Wissenschaftsautorität zur Unterfütterung seines Glaubens, seiner Religion - in diesem Fall seines Atheismus, und dies ist ebenso unehrenhaft, wie die nicht selbstsicheren Gläubigen gerne "gläubige Wissenschaftler" zur Beweisführung für ihren Gott drängen möchten.

Religion, Glaube und Theologie haben keinerlei Berechtigung, in die innere Sphäre der Wissenschaft einzugreifen, sich in die Physik und Biologie einzumischen. Sofern sie sich hier nicht völlig abseits halten und die gänzliche Freiheit und Unabhängigkeit der Wissenschaft als solche respektieren, wird jegliche "frömmelnde" Intervention gleich übel ausfallen und zu ähnlicher Diskreditierung der Religion führen, wie dies in der Vergangenheit der Fall war, als derartige Eingriffe zumeist von politischen Interessen und entsprechendem Machtanspruch begleitet waren.

Ebenso aber muss die Wissenschaft sich konsequent aus dem Bereich des Glaubens und der Religion fernhalten, insbesondere in Bezug auf Versuche, die "Existenz Gottes" entweder zu beweisen oder zu widerlegen. Andernfalls kompromittiert sie sich selbst und verrät damit ihre eigene Ehrenhaftigkeit. Derjenige Wissenschaftler, welcher "Gott widerlegt", verhält sich ähnlich peinlich wie seinerzeit die angebliche Meldung des Astronauten Gagarin an das Zentralkomitee der Kommunistischen Partei der UdSSR, dass er durch das Raketenfenster keinerlei Gott habe sehen können, worauf den sowjetischen Hohepriestern des Atheismus sichtlich leichter ums Herz geworden sein soll. Und man kann dem noch hinzufügen: Hin Wissenschaftler, der "Gott beweisen wollte", ist in dieser Hinsicht keineswegs viel besser dran.
[…]
Bedeutet dies aber nunmehr, dass "Wissenschaft" und "Religion" zwei völlig entgegengesetzte Sphären seien, die einander prinzipiell nicht begegnen können und dürfen und daher Versuche zu einem "Dialog" über eine Zusammenarbeit als nutzlos erscheinen lassen? Ganz und gar nicht! Denn dieser Dialog ist insbesondere heutzutage für beide Seiten und insbesondere für unsere gemeinsame Welt unerhört wichtig. Doch das Feld, auf dem er stattfinden kann und sogar muss und dessen Normen er zu respektieren hat, ist die Philosophie.

Wissenschaft und Religion oder, präziser ausgedrückt, Wissenschaftler und gläubige Menschen, insbesondere Theologen, verharren nämlich fast nie innerhalb der Grenzen ihrer Fachbereiche, sondern sie treiben sich beständig auf dem Feld der Philosophie herum.

Dies ist für sich betrachtet noch nichts Schlechtes; es ist nicht nur natürlich, sondern offenkundig unumgänglich. Es geht ja schließlich nur darum, dass die beiden Seiten sich dies bewusst machen und anerkennen - und ganz besonders, dass sie keine billige und dilettantische Philosophie schaffen.

Doch das geschieht leider Gottes recht häufig, und zwar beiderseits. Denn eine Menge wissenschaftlicher Verlautbarungen, die sich als wissenschaftliche Stellungnahmen gerieren und sich auf wissenschaftliche Autorität stützen, haben bereits mit Wissenschaft als solcher kaum mehr etwas gemein, vielmehr handelt es sich um philosophische Stellungnahmen. Solch eine Abhandlung ist in der Regel eine philosophische Reflexion wissenschaftlicher Erkenntnisse; manchmal ist sie interessant, originell und von durchschlagender Art, ein andermal wiederum fehlerhaft. Selbst ein herausragender wissenschaftlicher Spezialist kann manchmal als philosophischer Dilettant in Erscheinung treten.

Ähnlich vernehmen wir manchmal aus Theologenmund oder von führenden Vertretern der Kirche "Glaubensstandpunkte", die sich auf kirchliche Autorität stützen oder auf die Heilige Schrift, wenn nicht gar auf Gott seihst. Tatsächlich sind sic aber philosophische Reflexionen des Glaubens, von Religionssymbolen, "Glaubenserfahrungen" oder von Aussagen der Heiligen Schrift; manchmal sind sie tiefschürfend, ein andermal problematisch, aber stets menschlich und geschichtlich sowie kulturell begründet.

Aus: Tomáš Halík, Nachtgedanken eines Beichtvaters. Glaube in Zeiten der Ungewissheit. Herder Verlag, Freiburg Basel Wien 2012.