Predigten vom 01. Jul. 2018 - 13. Sonntag im Jahreskreis (B)

Sich wundern können

Ich liebe Wundergeschichten. Eigentlich. Sie kommen aus einer anderen Welt. Naturgesetze gelten nicht, der Lauf der Dinge läuft nicht, es gibt auch keine Angst mehr. Alles ist so einfach. In der Regel genügt ein Wort. Vielleicht kommt noch ein kleines Zeichen dazu. Mehr muss nicht sein. Aber dann ist die Welt wieder in Ordnung. Eine Krankheit ist geheilt. Und als Krönung muss sogar der Tod seine Beute wieder hergeben. Das lässt sich auch nur in Wundergeschichten erzählen. Von Jesus werden solche Wundergeschichten erzählt. Wie heute. - Aber sieht so das Glück aus?

Vor vielen Jahrzehnten habe ich als Kriegsdienstverweigerer meinen Zivildienst in einem Kinderkrankenhaus abgeleistet. Es war eine schöne Zeit. 18 Monate. Viele Kinder wurden gesund. Auch ihre Krankheiten haben sie oft mit einer großen Leichtigkeit getragen. Auf der Station wurde viel gelacht. Aber die Zeit war nicht ungetrübt. Ich habe Kinder auch sterben sehen. Einmal kam ein Junge, 14 Jahre, verabschiedete sich und sagte, er würde die Medikamente nicht mehr nehmen. Es hätte keinen Sinn mehr. Er hatte Leukämie. Im Endstadium. Eine Woche später war er tot. Seinen Namen habe ich vergessen. Aber ich sehe ihn immer noch vor mir. Er hatte mit seinem Leben und seinem Sterben Frieden geschlossen.

Das kleine Mädchen, dessen Namen wir nicht kennen, war auch auf den Tod krank. Der Vater sucht Hilfe bei Jesus. Er ist der Vorsteher der jüdischen Gemeinde. Jairus heißt er. Der Leuchtende, Strahlende, Licht Verbreitende. Aber gerade passt der Name nicht zu ihm. Dunkle Schatten liegen über seinem Leben, über seinem Gesicht. Wir wissen auch, wie die Geschichte weitergeht. Wir hören die Totenklage, das Weinen, das Schluchzen. 12 Jahre ist das Mädchen alt geworden. Mit ihrem Lebensalter stand sie an der Schwelle. Zwischen Kindheit und Erwachsensein. Zukunft hat sie aber nicht. Jetzt nicht mehr.

Glauben entdecken

Markus, der die Geschichte erzählt, hat einen Spannungsbogen geschaffen. Jesus wird aufgehalten. Es ist von einer Menschenmenge die Rede. Es gibt kein Durchkommen, auch kein Entkommen. Zwischendrin hören wir die Geschichte von einer Frau, die seit 12 Jahren blutet, verblutet. Sie hat nur noch eine Chance. Die ergreift sei. Von der Berührung mit Jesus erhofft sie Heilung. Und der merkt das. Von ihm geht Kraft ab, ihr wächst die Kraft zu. Es ist, als ob ein Kreislauf geschlossen würde. Leben wird auf diese Weise geteilt. Abgegeben. In Empfang genommen. Dass in wenigen Worten auch Nähe beschrieben wird, die sich nicht nur der Menge verdankt, hat eigene wundervolle Seiten. Die Frau, die als „blutflüssig“ gilt und mit diesem Wort auch gebrandmarkt wird – also ständig unrein ist, ist mit Jesus eng verbunden. Ohne Absprache. Ohne Erlaubnis. Einfach so. Die Menge darf einmal dafür herhalten, einen Raum von Geborgenheit zu gewähren. Jesus sagt auch nur: Meine Tochter! Dein Glaube hat dir geholfen.
Jetzt ist es heraus: Es ist der Glaube, der Wunder schafft.

Viel zu spät kommt Jesus dann zu dem Synagogenvorsteher Jairus. Von weitem ist zu hören, was in der Zwischenzeit geschehen ist. Das Mädchen ist gestorben. Die Leute klagen laut. Ein riesiges Gejammere. Die Dämonen sollen verscheucht werden, bevor sie sich an der Seele des Kindes vergreifen. Ein archaischer Ritus. Es gibt ihn bis heute. Der Tod ist laut. So laut, dass Jesus nicht gehört, schon gar nicht verstanden wird. Das Mädchen soll nicht tot sein? Und ob – hier ist nichts mehr zu machen. Eigentlich muss Jesus nicht einmal mehr das Haus betreten. Und wenn, nur als Trauernder.

Talita kum. Mädchen, ist sage dir: steh auf! Sagt Jesus. Das Mädchen steht auf. Und die Leute entsetzen sich. Die Welt stimmt nicht mehr. Alles, was Menschen wissen, gerät aus den Fugen. Wo nur noch Vergangenheit war, ist auf einmal Zukunft. Das Mädchen tritt in ihr Leben.

Wie die junge Frau ihre Geschichte später erzählt hat, ihren Kindern, ihren Enkeln, wissen wir leider nicht. Auch nicht, wie alt sie geworden ist. Ihr Grab gibt es längst nicht mehr. Ewigkeit ist etwas anderes. Aber Jairus ist mit seinem Glauben nicht ins Leere gelaufen.

Das Alte bleibt nicht alt

Ich liebe Wundergeschichten. Immer noch. Sie provozieren. Was sich selbstverständlich gibt und eingespielt, stößt an Grenzen und verliert den Nimbus, unfehlbar zu sein. Symptome und Diagnosen stimmen auf einmal nicht mehr, fachmännische Urteile werden unsicher, Erfahrungen bekommen einen neuen Namen.

Die Frau, die sogenannte „blutflüssige“, hätte auch noch länger mit ihrer Krankheit leben können. Nach 12 Jahren ist alles eingespielt, vertraut und gefühlt geordnet. Aber die Erfahrung, unrein zu sein, den Tempel nicht betreten zu dürfen, von Menschen geächtet und gemieden zu werden, ist unerträglich. Die Frau verblutet von Tag zu Tag mehr in ihrem Umfeld. Sie gehört nicht dazu. Sie wird nie dazu gehören. Eine Fremde bleibt sie sogar in ihrem eigenen Leben. Die Berührung mit Jesus hebt sie aber auf. Er ist nicht unnahbar. Mehr, er lässt sich berühren, er lässt sich rühren. Er gibt seine Kraft ab. Das ist doch ein Wunder, das jeden Tag neu geschehen kann: wenn wir Menschen liebevoll annehmen, sie nicht auf Geschick und Krankheit festlegen, ihnen unsere Nähe schenken. Menschen leben dann auf. Sie können dann auch ihre Leiden annehmen und glücklich sein. Wunder sind größer als die vermeintlichen Ausnahmen, an die wir gerne denken, derer wir aber nicht Herr werden. Das größte Wunder ist die Liebe. Sie gibt dem Glauben seine Kraft.

Das Mädchen ohne Namen, Tochter des Jairus, steht auf. Zum Leben. Talita kum! Der Tod hat nicht das letzte Wort. Viele junge Menschen, ob 12 Jahre, jünger, älter, sind vom Tod nicht nur bedroht, sie leben Tag für Tag in seinem Angesicht. Sie sehen, dass das Leben eines Menschen nichts ist, wenn Hass und Gewalt zügellos frei gelassen werden. Leichen liegen am Weg. Wieviel Rohheit müssen kleine Seelen schon verschmerzen! Einige Bilder kennen wir, die meisten nicht. An vielen Orten wird die Jugend geopfert. Talita kum! ist ein Aufschrei. Komm daraus! Schnell! Schnell! Aber viele Grenzen sind dicht gemacht. Sie sollen noch undurchlässiger werden. Mit sprachlichen Mitteln werden Menschen zu Ungeheuern stilisiert. Mit sprachlichen Mitteln werden Ängste geschürt. Wir sollen oft nur die potentiellen Straftäter sehen. Aber nicht die Traumata. Das Reich des Todes frisst zuerst die Seelen, die keine Hoffnungen haben – leider auch unsere. Haben wir schon einmal überlegt, wie viele – junge - Menschen keine Zukunft haben? Verglichen mit dem Wunder, Menschen eine Zukunft zu geben, ist die Totenauferweckung des Mädchens schon fast ein Heimspiel Jesu. Entschuldigung, nicht einmal ein großes. Das größte Wunder ist die Liebe. Sie gibt dem Glauben seine Kraft.
Die Kraft, eine neue Welt zu sehen.
die Kraft, für eine neue Welt zu kämpfen,
die Kraft, es mit dem Tod aufzunehmen.

Die neue Welt

Ich liebe Wundergeschichten. Immer mehr. Sie kommen aus einer anderen Welt. Aber sie schaffen auch eine neue Welt. Naturgesetze gelten nicht, der Lauf der Dinge läuft nicht, es gibt auch keine Angst mehr. Alles ist so einfach. In der Regel genügt ein Wort. Vielleicht kommt noch ein kleines Zeichen dazu. Mehr muss nicht sein. Aber dann ist die Welt wieder in Ordnung. Sie wird geheilt. Und als Krönung muss sogar der Tod seine Beute wieder hergeben.
Toll! Tollkühn! Aus zwei Wundergeschichten wachsen ganz viele!

Und der Friede Gottes,
der höher ist als unsere Vernunft,
bewahre unsere Herzen und Sinne
in Christus Jesus,
unserem Herrn.

Blut verlieren

Mutlos, besser voller Angst steht die Frau da, die Jesus im Gedränge erreichen will. Ihr Unterleibsleiden grenzt sie nach dem Gesetz vom Tempelbesuch aus. Doch sie konnte versuchen, Jeus anzusprechen oder ihn zu berühren. Ich vermute, dass sie im Leben viel Pech hatte: weil ihr die Umwelt, vielleicht wir Männer schlimm mitspielten; weil sie zu sich nie Ja sagen durfte als Frau; weil ihr Leben aus Komplexen, Angst und Neurosen bestand. Es fand ihre kranke Psyche in ihrem körperlichem Leiden den entsprechenden Ausdruck: sie verliert Blut, sie hat den Eindruck, dass ihr das Leben mitsamt allen Möglichkeiten zerrinnt. Kein Arzt konnte ihr helfen, auch wenn schon ihr Vermögen für sie ausgegeben hatte. Sollte da der junge Rabbi aus Nazareth helfen können? Die Frau glaubt daran entgegen jeder bisherigen Erfahrung. Sie sucht seine Nähe, berührt ihn, schließt sich an die Quelle an, aus der Jesus von seinem Vater her lebt und wird gesund.

Inniger Glaube.

In der Jairusgeschichte gefällt mir, wie intensiv dieser Mann und Vater glaubt. Dabei wird er verlacht: „Lass es doch, das Mädchen ist tot! Was willst Du noch?“ Dennoch der Synagogenvorsteher, wendet sich in vollem Glauben an Jesus. Der unterstützt seinen Glauben: „Sei ohne Furcht! Glaube nur!“ Ja, Jesus verlangt von ihm einen ganz großen Glauben, der vor nichts Halt macht, nicht einmal vor dem schmerzlichsten und aus menschlicher Sicht nicht rückgängig zu machenden Ereignis, dem Tod. Jesus verlangt zu glauben, dass Er das Leben ganz und in Fülle zurückgeben kann. „Sei ohne Furcht! Glaube nur!“ Jesus gibt mit dem Wort: Talita kum! dem Mädchen das Leben zurück. Markus übersetzt das aramäische Wort. „Mädchen, ich sage Dir, steh auf!“ Das Reich Gottes zeigt sich in Vollmacht. Da ist die Symbolik der Zahl zwölf: Die Frau war zwölf Jahre lang krank, das Mädchen ist zwölf Jahre alt. Die Zwölf steht für die Stämme Israels. Jesus ist zu Israel in seiner Gesamtheit als Retter gekommen.

„Sei ohne Furcht! Glaube nur!“

Auch unser Glaube kann in Krise geraten? Durch eine unerwartete Schwierigkeit, ein Ereignis, das unsere Pläne über den Haufen wirft, eine schwere Krankheit, eine schmerzliche Situation, durch Ängste und Enttäuschungen. Dabei sind wir schnell versucht, die Dinge nur menschlich zu betrachten und lösen zu wollen und nur zögerlich und halbherzig an Jesus zu glauben. Wir sind eingeladen, in diesem Moment nicht aufzuhören zu glauben. Vielleicht fehlt es unserm Glauben an Tiefe und Ausdauer und Inniigkeit. Man kann fragen: Lässt Gott oft schwierige Situationen zu, um unseren Glauben zu reinigen? Ob wir glauben, dass Seine Liebe für uns größer ist als unsere eigenen Vorstellungen und Pläne? Jesus lädt uns zu einem persönlichen Glauben ein, zu einer persönlichen Entscheidung für seine Liebe. Er ermuntert uns, das „Sei ohne Furcht! Glaube nur!“ zu leben.

Reich an Glauben, Erkenntnis und Liebe

Paulus erinnert an dieser Stelle im zweiten Brief an die Korinther zuallererst an die Fülle des Reichtums, mit dem die Korintherinnen und Korinther beschenkt sind. Er spricht vom reich sein an Glauben, Rede und Erkenntnis, in jedem Eifer und an der Liebe, die wir in euch begründet haben. Oder in einer anderen Übersetzung ist zu lesen: „Aber wie ihr in allem reich seid, im Vertrauen und Wort, im Erkennen und großer Hingabe, in der Liebe, die ihr von uns bekommen habt und die unter euch lebt...“. Nachdem er den umfassenden Reichtum, die verschiedenen Aspekte des guten Lebens, benannt hat, bittet er um finanzielle Unterstützung der Schwestern und Brüder in Jerusalem.

Zuerst zur historischen wirtschaftlichen Situation von Korinth und Rom: Warum bittet er die Korintherinnen und Korinther um Geld? In der Gemeinde von Korinth gab es zu dieser Zeit Überfluss in vielerlei Hinsicht, eben auch in finanzieller. Letzteres lässt sich gut erklären, denn Korinth war eine blühende Handelsstadt. Das liegt an ihrer geografischen Lage. Korinth liegt am Isthmus, der Landenge zwischen Mittelgriechenland und der Halbinsel Peleponnes. Die Umschiffung der Südspitze des Peloponnes war damals noch sehr gefährlich, darum wurde der sechs Kilometer lange Landweg bevorzugt. Korinth profitierte vom Handelsverkehr über diesen wichtigen Verbindungsweg.

Eine solch privilegierte Lage hatte Jerusalem nicht. Weder war der steinige Untergrund für eine ergiebige Landwirtschaft geeignet, noch lag es an einer derartig prosperierenden Handelsstraße. Damit nun die christliche Gemeinde in Jerusalem trotzdem ihren Aufgaben nachkommen konnte, benötigte sie Geld und Paulus hatte es sich zur Aufgabe gemacht, mit einer Kollekte eben dafür zu sorgen. Soweit zur historischen Situation.

Auf zwei für uns heute interessante Aspekte dieser Bibelstelle werde ich nun eingehen: Was verstehen wir unter Reichtum oder anders gefragt, was braucht es für ein gutes Leben? Und zweitens: Wie steht es um die gerechte Verteilung von materiellem Reichtum, von Geld und damit von Lebenschancen?

Wer ist reich?

Zur ersten Frage: Wie sieht es heute mit dem Reichtums-Begriff aus? Eine hochaktuelle Debatte, denn die Diskussionen über das finanzielle Auskommen spitzt sich immer mehr zu. Uns wird gerne suggeriert, dass wir selbst verantwortlich für unser ökonomisches Überleben sind. Es wird uns eine Verantwortlichkeit zugeschrieben, ja zugemutet, die wir nur zum Teil haben. Denn wir hängen von den wirtschaftspolitischen Rahmenbedingungen ab, die wir nicht allein umgestalten können, die unsere Situation aber mitbestimmen. Hinter der geforderten Eigenverantwortlichkeit versteckt sich ein bedenkliches Menschenbild und außerdem wird sie für eine Entsolidarisierungswelle und den Abbau von sozialstaatlichen Leistungen genutzt. Aber eines nach dem anderen.

Zum Menschenbild: Unser Blick wird nicht auf das Miteinander, auf uns Menschen als Beziehungswesen gerichtet, sondern es wird ein fragwürdiges Menschenbild beschworen. Ein sehr einsames, jede und jeder steht für sich allein, ist seines eigenen Glückes Schmied oder Schmiedin. Jede und jeder muss sich daher nur an den eigenen Bedürfnissen ausrichten, beurteilt alles und auch die Nächsten nach dem Nutzen für sich selbst. Bei Entscheidungen ist genau das die Grundlage: Was bringt es mir, was nützt mir das? Der Eigenwert des anderen oder der Schöpfung wird außer Acht gelassen. Als Ideal wird eine völlige Unabhängigkeit - die gerne als Freiheit bezeichnet wird - angestrebt. Damit ist weiters das Versprechen verbunden, dass es dann eines Tages allen gut gehen wird, dass also auch für die schlechter Gestellten genügend „Brösel“ oder nennen wir es Reste, abfallen werden, sodass sie eines Tages gut leben können.

Wechselseitige Abhängigkeit

Statt des Kreisens um sich selbst, des ausschließlichen Bewertens nach der Nützlichkeit für mich selbst, ist es wichtig, das Miteinander zu betonen und zu fördern. Wir sind und bleiben voneinander abhängig, nicht nur weil die Umweltzerstörung, die Ausbeutung von Ressourcen letztlich uns alle trifft, sondern ganz grundlegend weil wir Beziehungswesen sind. Wir leben alle von der Zuwendung und Gastfreundschaft anderer und vom Sorgen des Umunsherum. Das ist uns je nach Lebenssituation mehr oder weniger bewusst. Wenn alles gut läuft, nehmen wir uns weniger als abhängig, als bedürftig, wahr. Gerne wollen, sollen oder eben müssen wir für uns selbst sorgen, unabhängig sein, so hoffen wir zumindest. Ein Unabhängig-Sein, das Freiheit vorgaukelt, die aber eine sehr einsame überfordernde Freiheit ist. Menschsein braucht das Angesprochen-sein durch die anderen, das in Beziehung-sein, das gegenseitige Vertrauen. Für ein gutes Leben, ein Leben in Fülle als Mensch braucht es die oder den Nächsten.

Gerechter Ausgleich

Nun zur zweiten Frage nach den materiellen Bedürfnissen, den Lebensmitteln und wie viel wir brauchen. Diese wird im letzten Vers dieser Lesung aufgegriffen. Der Vers ist ein Zitat aus dem Alten Testament, aus der Exodus-Erzählung. Die Israelitinnen und Israeliten waren ausgezogen aus Ägypten und in der Wüste unterwegs, sie litten Hunger und murrten deshalb. „Jetzt sind wir ausgezogen mit der Hoffnung auf ein besseres Leben. Wurden von den Ägyptern verfolgt, und nun sollen wir verhungern“, so beschweren sie sich. Gott erhört ihr Murren, abends kommen Wachteln geflogen und morgens finden sie Manna. Die Aufforderung Gottes lautet, so viel zu sammeln wie sie zum Leben brauchen. Es heißt weiter, dass die Vielsammler keinen Überfluss und die Wenigsammler keinen Mangel hatten. Es wurde für Ausgleich gesorgt - wie auch immer das geschah -, damit niemand in Not gerät, weder die, die geben noch die, die nehmen, die also Unterstützung brauchen.

Paulus geht auf den Ausgleich zwischen denen, die auf die Butterseite, wie es schön heißt, gefallen sind, und jenen, die es schlecht erwischt haben, ein. Dieser Ausgleich geschieht nicht von selbst, damals nicht und heute nicht. Es braucht einerseits den individuellen Beitrag, aber genauso die Solidargemeinschaft, die gestärkt werden muss z. B. in Form des Wohlfahrtsstaates. Die Neiddebatte wird vermutlich auch damals in Korinth geführt worden sein. Vielleicht wurde genauso diskutiert, wessen Bedürfnisse berechtigt sind und wessen Bedürfnisse nicht.

Wie gelingt Gerechtigkeit?

Die Antwort, dass jeder und jede nur so viel bekommen soll, wie er schon vorher beigetragen hat, entspricht jedenfalls nicht der biblischen Idee. Sie verkürzt das menschliche Miteinander auf finanzielle Handelsbeziehungen, auf eine Einnahmen- und Ausgabenrechnung. Im Zuge dieser Neid-Diskussion wird die Solidargemeinschaft ausgehöhlt, der Wohlfahrtsstaat in Frage gestellt. Es geht um Schuldzuweisungen, um Entsolidarisierung und nicht mehr um einen notwendenden Ausgleich im Rahmen der Solidargemeinschaft. Vorgeschlagene Maßnahmen laufen unter dem Titel „Reformen“. Wobei sich das Versprechen von Reformen aufs Erste vielversprechend anhört, es lässt Positives vermuten. Aber bei jeder Reform ist zu prüfen: Wer profitiert davon und wer bleibt auf der Strecke? Was bedeutet sie für das Miteinander? Danach sind Reformen zu bewerten.

Neben der gerechten Verteilung von materiellen Gütern, ist es wichtig, dass wir uns bewusst werden, dass wir vom Umunsherum abhängig sind. Gutes Miteinander ist Basis unserer Demokratie und wenn Menschen unter Generalverdacht gestellt, wenn Institutionen, die für Ausgleich sorgen, in Frage gestellt werden oder verdächtigt werden, ist es wieder Zeit, wie Paulus uns auffordert, den Blick auf die Gaben der Fülle zu richten, die nicht erkauft werden können. Eine Fülle, die Basis für unser gutes Miteinander und Basis für eine gelungene Demokratie sind.

© Mag.a Lucia Göbesberger, Leiterin der Abteilung Gesellschaft & Theologie im Pastoralamt der Diözese Linz.

Trauer, Schmerz und Klagen

Wer könnte den guten Synagogenvorsteher nicht verstehen? Das Schlimmste, das Eltern wohl passieren kann, ist eingetreten: Die Tochter, noch nicht einmal zwölf Jahre alt, ist stirbt. Wer schon einmal trauernden Eltern begegnet ist, hat das „Weinen“ und „Jammern“ sicherlich noch im Ohr. Es zerreißt auch einem Außenstehenden fast das Herz.

Ob Jairus Jesus gekannt oder nur von ihm gehört hat, wissen wir nicht. Auch nicht, ob er mehr zu seinen Gegnern oder seinen Sympathisanten gehört. Er ist aber an einem Punkt angekommen, an dem das auch keine Rolle mehr spielt. Seine Not ist so groß, dass sich der besorgte Vater an Jesus wendet. Jesus geht mit ihm mit und schenkt den Eltern ihre Tochter zurück. Eine anrührende, aber für die heutige Zeit zugleich herausfordernde Szenerie.

Lassen Sie uns zunächst einen genaueren Blick auf dieses Geschehen werfen. Der Schmerz über den Verlust eines Verstorbenen darf nicht im Inneren verschlossen bleiben, er muss sich nach außen ausdrücken, sonst würde er auf Dauer den Hinterbliebenen innerlich krank machen. Insofern ist Trauer naturgemäß keine stille Trauer, sondern für alle vernehmbar. Um diese ganz persönliche emotionale Trauer aus Betroffenheit herum hat sich aber schnell auch ein kommerzielles Gewerbe gebildet mit Klageritualen, Klageliedern und den sogenannten Klageweibern. Eine solche rituelle Totenklage ist wohl beim größten Teil der Menschheit in der Antike üblich gewesen.

Zwischen Intimität und Öffentlichkeit

Um dem Mann zu helfen, nimmt Jesus allerdings nur die direkt Betroffenen sowie seine drei Begleiter - im jüdischen Recht muss jede Sache von zwei oder drei Zeugen bestätigt werden - mit. Die Begegnung mit Gott ist immer etwas zutiefst Persönliches und Intimes. Da hat die sensationslüsterne Öffentlichkeit des Boulevard nichts zu suchen. Dem gegenüber steht aber das persönliche Zeugnis des Menschen über Gottes Wirken in seinem Leben: dafür stehen die Begleiter, die Christus mitnimmt.

Heute werden sogenannte „Wunder“ gerne auf dem Boulevard der Öffentlichkeit zerredet und lächerlich gemacht. Oder mit einer gewissen Skepsis betrachtet: Hat Gott es wirklich nötig, Naturgesetze außer Kraft zu setzen, um seine Vollmacht zeigen zu können? Nicht wenige gläubige Menschen sagen, Gott höre ihnen gar nicht zu. Eine Klage, die ich als Pfarrer oft höre.

"Wunder" gibt es immer wieder...

Aber es gibt sie: „Wunder“. Nicht als spektakuläres Geschehen auf der Straße. Aber im persönlichen Gespräch und der Begegnung mit Menschen kann ich sie immer wieder entdecken:

Als junger Kaplan habe ich eine sehr kranke ältere Dame betreut. Trotz ihrer schweren Krankheit wollte sie unbedingt nach Lourdes fahren. Sie hatte die feste Überzeugung, die Gottesmutter würde sie heilen. Sie fuhr und mit großer Sorge betrat ich nach ihrer Rückkehr ihr Krankenzimmer. Sie war immer noch krank, aber mir begegnete ein fröhlicher und dem Leben wieder zugewandter Mensch. Die Begegnung mit den anderen kranken Menschen an diesem Ort hat sie innerlich verändert, so dass sie ihre Krankheit annehmen konnte.

Ich erinnere mich an (ehemalige) Jugendliche, denen ich Religionsunterricht gegeben habe. Sie alle hatten große Lebensträume, planten ihre Karrieren und Ihren Lebenslauf. In den Gottesdiensten und Andachten, die wir gefeiert haben, waren diese Wünsche an das Leben immer wieder Gegenstand der Fürbitten. Nicht wenige der Jugendlichen erzählten mir, dass sie vor Klassenarbeiten auch schon mal abends beten. Manchmal habe ich das Glück, den einen oder die andere nach Jahren wieder zu treffen. Natürlich spricht man darüber, was aus ihnen geworden ist und was sie gemacht haben: „Es hat sich nicht alles erfüllt, aber ich bin glücklich!“ Mancher ist im Nachhinein sogar froh, dass sich seine Lebensträume so nicht erfüllt haben: „Wenn ich wirklich diesen Weg gegangen wäre, wäre es nicht gut gegangen.“

Wunder bedeuten nicht, dass Gott immer meine Gebet 1:1 erhört und umsetzt. Aber er macht es so, dass es für mich gut ist. Das sind die eigentlichen Wunder: ein zufriedenes Leben, obwohl der Start als Kind oder Jugendlicher so schwierig war. Ein erfüllter Beruf, auch wenn es nicht der eigentliche „Traumjob“ ist. Innere Kraft und Stärke, um an bestimmten Punkten meines Lebens nicht zu zerbrechen oder aufzugeben.

Verschlossene Wege...

Aber es stimmt schon: manche Gebete werden nicht erhört, und manchmal ist sogar ein „Nein“ die Antwort auf meine Gebete. Der eine oder andere Weg Gottes bleibt mir verschlossen und ich blicke voller Unverständnis, Trauer oder auch Zorn auf Ereignisse meines Lebens zurück, weil ich das Gefühl habe: Gott hat mich im Stich gelassen. In solchen Fällen bleibt mir nichts weiter übrig, als das blinde Vertrauen: Du, Herr, liebst mich und wirst nichts tun, was mir schadet. Auch wenn ich es im Moment nicht verstehen kann und mich mit allen Fasern meines Lebens dagegen auflehne.

Christus ist uns immer nahe

Christus ist mir immer nahe: Der Christus, der mit Vollmacht heilt und Wunder bewirkt. Aber auch der Christus, der ohnmächtig und mit der unbeantworteten Frage: „Mein Gott, mein Gott, warum hast du mich verlassen?“ einsam am Kreuz stirbt. Und eben erst am Ostermorgen die Antwort auf seine Frage bekommt.

Als glaubende Menschen dürfen wir von so viel Gutem in unserem Leben Zeugnis geben: von Gottes Nähe und Liebe, seine Fürsorge um mich. Auch davon, dass er meine Gebet hört und auf sie eingeht. Zum Zeugnis gehört aber manchmal auch das „blinde“ Vertrauen auf Gottes Liebe, gerade dann, wenn ein scheinbares „Nein“ seine Antwort auf meine Gebet ist. 

"...heilbringend sind die Geschöpfe der Welt"?

Als ich mich vorletzte Woche zum ersten Mal mit den Texten des heutigen Sonntages beschäftigte, dachte ich, zur Heilung der blutflüssigen Frau, zum Evangelium, meine Predigt zu halten. Sie, die mir mit ihrer Sehnsucht nach Heilwerden nahe gegangen ist. Und mit ihrem unerschütterlichen Vertrauen in die heilvolle Nähe von Jesus. Dann aber kam der Samstag vor einer Woche. Und die Meldung von der Amokfahrt des 26-jährigen in Graz. Der vor meiner ehemaligen Haustür und vor der Kirchentüre jener Pfarrei, in der ich tätig war, einen kleinen Jungen totgefahren hat, und zwei andere, und der über 30 Personen verletzt hat. Der alle Welt gezeigt hat, wie zerbrechlich unsere heile Welt ist.

Und da lese ich sie, die Worte der Weisheit, die wir in der (ersten) Lesung, die die Leseordnung unserer Kirche vorsieht, gehört haben: „Zum Dasein hat er alles geschaffen, und heilbringend sind die Geschöpfe der Welt“ (Weish 1,14). Und ich schreie zum Himmel: Herrgott, und was ist mit dem einen da? Der doch so viel Leid in die Welt gebracht hat?
Wie geht das zusammen mit dem Leid, das Menschen tagaus tagein einander zufügen? Aus welchen Gründen auch immer? Die sich alles andere als heilbringend verhalten? Die Unheil verursachen?

Und ich verfolge die Nachrichten und bekomme mit, wie viele Menschen vor Ort erste Hilfe leisten. Wie sehr die Politiker der Stadt und des Landes ihr Mitgefühl zeigen und den Blick lenken auf das, was in einer solchen Situation wichtig ist: Zusammenstehen und Trauer miteinander teilen. Wie viele Personen im Kriseninterventionsteam ehrenamtlich für andere da sind. Wie am selben Abend die Tür zur Stadtpfarrkirche offen ist und über 600 Menschen sich zum Gebet und zum Gedenken versammeln.

Auch wenn es widersprüchlich klingt: in all diesem Leid gibt es auch unglaublich Schönes und Wertvolles. Die Solidarität. Das Mitgefühl. Dass das Leid des einen dem anderen nicht egal ist. All das bringt Heil – inmitten allem Unheilvollen, das über einem hereingebrochen ist.

"Zur Unvergänglichkeit sind wir geschaffen"

Die gehörten Abschnitte aus dem Buch der Weisheit sprechen auch davon, dass durch den Neid des Teufels, des Widergöttlichen, des Widersachers, der Tod in die Welt gekommen ist. Es wäre zu kurz gegriffen und allzu einfach, zu behaupten, dass der Amokfahrer vom Teufel geritten wurde, dass er Werkzeug des Neides des Teufels war. Das ist nicht die Absicht des Textes. Er ruft uns vielmehr dazu auf, die Quelle unseres Seins nicht zu vergessen: Zur Unvergänglichkeit sind wir geschaffen. Wir sind Gottes Ebenbild. Er ruft uns auf, aus dieser Quelle zu leben und danach zu handeln. Wir wissen es, dass es uns nicht immer gelingt, dass es unsere Entschiedenheit braucht.

Jene, die böse handeln, werden Gott nicht finden. Gottes Wille aber ist das Heil der Schöpfung. Der Mensch ist Teil davon. Gott ist ein Gott des Lebens. Und der Mensch hat Anteil an seiner göttlichen Unvergänglichkeit. Im unvergänglichen Leben besteht die Gemeinsamkeit zwischen Gott und Mensch. Nur der gerechte Mensch, der sich dem Bösen widersetzt, wird die Unvergänglichkeit erlangen.

Nicht immer ist diese Entschiedenheit möglich. Manche Menschen leiden an Krankheiten. Manche Menschen stehen unter Medikamenteneinfluss oder anderen Einflüssen, denen sie ausgesetzt sind. Es steht uns nicht zu, darüber zu urteilen. Was wir aber können, ist, nie aus dem Blickfeld zu verlieren, wozu Gott uns berufen hat, einen jeden: Er hat uns zum Bild seines eigenen Wesens gemacht. Jeder Mensch ist sein Abbild. Das ist die von Gott geschenkte Würde, die einem jeden von Gott her zukommt. Egal, woher er kommt. Egal, was er tut. Es ist unsere Aufgabe, zu helfen, dass die Menschen sich dieser Würde für würdig erweisen können und gemäß dieser Würde zum Heil der Geschöpfe der Welt leben.

Die Lesung des heutigen Sonntages gibt uns den Horizont an, wohin wir blicken. Sie möchte in uns die Zuversicht wecken, dass alles in allem im Grunde gut ist. So, wie er es geschaffen hat. Dem Neid des Teufels zum Trotz. Um im Bild der Lesung zu sprechen. Auch wenn wir in unserem Leben manchmal anderes erfahren, ist das die zugrundeliegende Wahrheit. Vielleicht hilft uns doch auch die Lesung ein Stück weit zum „Heilwerden“.

Frauenversteher

Männer handeln sich eine zweifelhafte Auszeichnung ein, wenn sie zum "Frauenversteher" erklärt werden. Frauen könne ein Mann grundsätzlich nicht verstehen und jeder Versuch von Männern, sich für Rechte und Anliegen von Frauen einzusetzen sei zum Scheitern verurteilt, behaupten zumindest eine Reihe von Kabarettisten. Wer es dennoch wagt, auf Ungleichbehandlung und fehlende Gleichberechtigung hinzuweisen, muss damit rechnen, (auch von Frauen) als Frauenversteher belächelt zu werden.

Einzelne starke Frauen in der Geschichte der Kirche können nicht darüber hinwegtäuschen, dass insgesamt Frauen in der Kirche wenig mitzureden und sich den tonangebenden Männern unterzuordnen hatte. Die Auseinandersetzung um die Rolle und um die Stellung der Frauen in der Kirche kann noch lange nicht als beendet betrachtet werden, auch wenn Päpste ein Ende der Debatte verordnet haben. Eine Organisation, die in den eigenen Kreisen keine Diskussion über die Stellung der Frauen zulässt, wird natürlich auch in der gesellschaftlichen Gender-Debatte - unter diesem Titel läuft die Diskussion um die Entstehung und um Möglichkeiten der Veränderung von Geschlechterrollen - nicht ernst genommen.

Jesus ein Frauenversteher?

Jesus fiel in seiner Zeit durch seinen ungewöhnlich anderen Umgang mit Frauen auf. Frauen gehörten zu seiner Gefolgschaft. Sie suchten seine Nähe, nicht nur kranke und leidende.

Die Erzählung von der Auferweckung der Tochter des Jairus und von der Heilung der an Blutungen leidenden Frau fällt im Reigen der vielen Heilungserzählungen durch die Sensibilität auf, mit der Jesus den beiden begegnet. Dass es darin um mehr geht als um irgend eine Heilung und um irgend eine Totenerweckung, macht die Zahl 12 deutlich. Mit 12 Jahren galt ein Mädchen als erwachsen, konnte verheiratet werden und hatte ab diesem Zeitpunkt die ganze Last des Frau-seins, wie es die damaligen gesellschaftlichen Verhältnisse erwarten ließen, zu tragen. Vor diesem Hintergrund bekommt das "Mädchen, ich sage dir, steh auf!" einen ganz anderen Klang. Jesus wendet sich ihr unter Ausschluss der sensationsgierigen Öffentlichkeit zu. Er ermutigt sie, ihr Frau-sein anzunehmen und sich dem Frau-werden zu stellen. Und ich finde es gut, dass er sich sowohl ihr als auch ihrer Familie gegenüber mit guten Ratschlägen, wie sie das nun am besten macht, zurückhält. Denn das Hineinwachsen in eine Geschlechterrolle, die Auseinandersetzung mit den gesellschaftlichen Erwartungen und die Veränderung der Geschlechterrolle ist eine Aufgabe, der sich jeder Mensch ein Leben lang stellen muss, wie sich gerade in der gegenwärtigen Gender-Diskussion zeigt.

Ähnlich und doch wieder ganz anders ergeht es der Frau, die seit 12 Jahren an Blutungen leidet. Auch in diesem Teil der Geschichte geht es offensichtlich um das Frau-sein. Die ständigen Blutungen machen sie nach jüdischen Vorschriften "unrein". Einerseits schützt diese Tatsache sie vor dem Zugriff des Mannes, andererseits verhindert sie, die sie Frau und Mutter wird. Aus diesem Dilemma konnten ihr die Ärzte bisher nicht heraushelfen. In ihrer Not wendet sie sich heimlich an Jesus. Sie möchte ihr Problem lösen, ohne dass es jemand mitbekommt. Über Frauenangelegenheiten redete man auch damals nicht öffentlich. Ihre Not mit dem Frau-sein ist aber nicht nur ihr persönliches Problem, sondern hat mit der Rolle der Frau in der Gesellschaft und mit dem Umgang einer männerdominierten Gesellschaft mit den Frauen zu tun. Jesus heilt diese Frau nicht nur von ihrem Leiden, sondern macht ihre Not auch öffentlich.

Einfühlung und Sensibilität

In den Evangelien finden wir kaum direkte Aussagen Jesu zu Fragen der Sexualmoral. Er sagt uns viel über die Würde jedes Menschen, die Wertschätzung eines jeden einzelnen angefangen bei den Kindern. Er spricht über Gerechtigkeit, Liebe und Vergebung. Er zeigt keine Berührungsscheu gegenüber Menschen, die eines unmoralischen Lebenswandels geziehen werden. Eine differenzierte Sexualmoral ist erst eine Errungenschaft späterer Generationen. Das konkrete Leben wird von Gewohnheiten und Bräuchen geregelt.

Wenn ich jedoch darauf achte, wie Jesus in dieser Erzählung mit diesen beiden Frauen und mit den Eltern des Mädchens umgeht und wie er sich auf ihre seelische Not einlässt, lese ich daraus Richtungweisendes für die Lösung moraltheologischer Fragen wie auch für umstrittene Fragen der Gegenwart. Gerade in Aussagen hochrangiger Kirchenmänner zu Fragen der Rolle der Frau in der Kirche und in der Gesellschaft, zur Gender-Diskussion, zu Lebensformen gleichgeschlechtlich liebender Menschen vermisse ich jene Einfühlung und Sensibilität, die Jesus auszeichnete und die zu einem personengerechten Umgang mit den Nöten vieler Menschen not-wendig wären. Einfach zu wiederholen, was immer gegolten hat, wird den Nöten dieser Menschen nicht gerecht.

Ich vermute, dass Jesus sich auch heute mit gut gemeinten Ratschlägen und Vorschriften zurückhielte und in der Begegnung mit Menschen, die mit ihrer Geschlechterrolle heute in Not sind, einfach sagte: Junge Frau, ich sage dir, steh auf! - Frau, Mann, stell dich auf deine Füße, steh auf und nimm die Auseinandersetzung mit deinen Gegebenheiten an!

Es geht nicht darum, dass wir nun zu Frauenverstehern werden. Es geht einfach darum, dass wir die Not von Menschen wahrnehmen und zulassen, dass Menschen Lösungen suchen, die ihnen guttun.

Ein himmlischer Liebesakt

Wer schon einmal in Rom der Sixtinischen Kapelle einen Besuch abgestattet hat, der kennt das berühmte Deckengemälde von Michelangelo, die Erschaffung des Adam. Wie bei Michelangelo typisch fällt die detaillierte Darstellung der Szene auf, - ins Auge sticht vor allem der Vorgang des Erschaffens, der so ganz und gar von den biblischen Vorlagen abweicht. Gott haucht entgegen der Darstellung in Genesis 2 dem Menschen nicht den Atem ein, sondern Mensch und Gott berühren sich. - Das Ergebnis der Handlung ist übrigens nicht abgebildet.

Mensch und Gott berühren sich an ihren empfindlichsten Stellen - an den Fingerspitzen. Damit erhält diese Szene einen unglaublich zärtlichen und einfühlsamen Ausdruck. Die Erschaffung der Welt ist kein martialischer und wer weiß wie kraftvoller Vorgang - so die Botschaft Michelangelos, sondern geradezu ein Liebesakt.

Gott lässt sich berühren

Dieses Bild findet sich auch im heutigen Evangelium gleich zweimal. Schauen wir innerhalb des Geflechts der zwei Geschichten zunächst auf die innere. Im Gedränge, was sich anscheinend immer um Jesus bildete, wenn er auftrat, berührt eine Frau sein Gewand. Das ist, wie auch die Jünger feststellen, überhaupt nichts Besonderes. Aber die Frau erfährt in dieser Berührung Heilung von Leiden, die sie schon lange Zeit beschäftigen und ihr Leben beeinflussen. Dieser zunächst in der Menge verschwindende und anonyme Akt wird von Jesus ans Tageslicht gezehrt - nicht, weil es ihm um Sanktionierungen gehen sollte, sondern vielmehr um das Geschehene im Licht des Glaubens der Frau zu deuten und den Umstehenden zu erklären.

So wie Jesus sich um ihrer Heilung willen von der Frau berühren lässt, geht von ihm eine heilende Kraft aus, die Leben verändert. Und die Frau sucht ihre Zuflucht nicht mehr in der Kraft von medizinischen Autoritäten, verschiedensten Medikamenten und Therapien, sondern nur noch bei dem, dessen einfache Berührung schon Leben verheißt.

Gott berührt

In etwas anderer Weise als diese ist die Rahmengeschichte von der Auferweckung der Tochter des Jaïrus pointiert. Sie ist sicher die bekanntere von beiden, sollte aber von der erstgenannten Heilungsgeschichte eigentlich nicht getrennt gelesen werden. Ja, das Bild einer Totenerweckung wirkt viel dramatischer und eindringlicher, verbinden wir doch diesen Vorgang recht schnell mit dem entscheidenden Punkt unseres Glaubens: mit der Auferstehung Jesu von Toten.

Der Auferweckungsmoment hat in der Geschichte geradezu ein Aussehen, wie es für ein Sakrament definiert ist: Zum Wort der Auferweckung kommt das Zeichen der Berührung - wiederum eine Geste voller Einfühlsamkeit, höchster Sensibilität und Sorge um den Menschen, um den es geht. Dieses Mal geht auch die Aktivität von Jesus selbst aus - im Angesicht des toten Mädchen ist auch anderes gar nicht mehr möglich: Auf ihm ruhen die Hoffnungen. Und Jesus erfüllt diese Hoffnung, rettet vom Tod hinüber in neues Leben.

Und wir?

Die Frohe Botschaft dringt an unser Ohr: Unser Gott ist ein Gott, der uns berührt und sich selbst berühren lässt. Und dort, wo dieser Gott auf unser Leben trifft, da wird dieses verwandelt - ganz gleich wie lebensfeindlich, lebensfern oder lebensfremd wir auch erscheinen mögen - dieser Gott sprengt auch dann noch Grenzen, wenn das keiner mehr zu hoffen wagt - selbst über den Tod hinaus.

Das ist in Tat und Wahrheit Frohe Botschaft.

Diese Botschaft ist für uns einerseits ein höchst wertvolles Geschenk, zum anderen aber auch eine Aufgabe, die uns als Christen übergeben wurde.

So wie Jesus es vorgemacht hat, soll auch unser Tun sein, wenn wir Reich Gottes vorleben: Wir sollen berühren und uns berühren lassen - berühren mit unserer Kraft und Freude, mit der Echtheit unseres Lebens, mit der Glaubwürdigkeit unserer Botschaft. Berühren lassen sollen wir uns von der Not des Anderen, von Beziehungsnetzen, die Andere nach uns auswerfen, vom Glück, das Andere mit uns teilen wollen.

"Es geht um einen Ausgleich. Im Augenblick soll euer Überfluss ihrem Mangel abhelfen, damit auch ihr Überfluss einmal eurem Mangel abhilft. So soll ein Ausgleich entstehen, wie es in der Schrift heißt: Wer viel gesammelt hatte, hatte nicht zu viel, und wer wenig, hatte nicht zu wenig." Der Apostel Paulus scheint geradezu eine Ökonomie der Zuneigung zu verkünden. In den Gedanken des Apostels wird deutlich, worum es vor allem geht: Zeugnis zu geben, von der Zuneigung Gottes zu uns Menschen ist keine Einbahnstraße, sondern ein Wechselspiel der Kräfte. Niemand ist zu schwach, dass er nicht geben könnte, niemand zu stark, dass er nicht auf die Zuneigung Gottes angewiesen ist.

Von einer Welt, die sich berühren lässt

Das Reich Gottes, dass Jesus mit seinen Taten und Reden bezeugte, zeichnet sich eben dort aus: Jene, die das Reich ausmachen, stehen sich nicht gegenüber, - es existieren nicht die einen zum Nutzen der Anderen. Reich Gottes ist zugeneigtes Sich-Berühren, - herrschaftsfrei und anspruchslos. Eine Forderung, deren Umsetzung in Kirche und Welt noch viel Zeit und Geduld fordert. Denn wir Menschen funktionieren naturgegeben anders. Das wissen wir. Aber mit dem Anspruch Jesu im Herzen können wir uns immer wieder falscher Wege von Kirche und Welt bewusst werden und den Versuch der Umkehr, der Korrektur starten.

Mit Gott in Berührung kommen

Waren sie gestern oder heute schon in der Stadt. Wenn nicht, haben Sie es bestimmt im Radio gehört oder in der Zeitung gelesen: Hamm feiert den NRW-Tag und Tausende Besucher werden erwartet, eine große Menschenmenge versammelt sich. Können Sie sich vorstellen, dass mitten in diesem Gedränge, jemand mit Gott in Berührung kommen könnte und dadurch sein Leben heil und umgewandelt würde? Wenn ich so in die Runde schaue, dann könnte die Antwort der Jünger aus dem heutigen Evangelium von Ihnen kommen: "Du siehst doch, wie sich die Leute drängen, und da fragst du: Wer hat mich berührt?" Sie sehen, damals glaubte man genauso wenig an - ein Gott berühren können - oder an ein - von ihm berührt und verändert werden - wie heute.

Und wenn wir das Evangelium weiter verfolgen, dann finden wir auch dort den Glauben an die Allmacht und Endgültigkeit des Todes genauso präsent wie in unseren Tagen. Ein Arzt, der im vergangenen Jahr seine Frau durch Krebs verloren hat, sagte zu meiner Frau: Gott gibt es nicht. Die Figur Gottes entspringt der Phantasie der Menschen, aber sie brauchen sie, um sich daran festzuhalten. Auch die Kirchen brauchen wir, um wenigstens ein Minimum an Moral aufrecht zu erhalten." Ist das wirklich alles, was von dem Schöpfer des Himmels und der Erde, dem liebenden und befreienden Gott in unseren Vorstellungen übrig geblieben ist?

Die Macht des Todes

Im Evangelium scheinen nur Jairus, der Synagogenvorsteher und die seit 12 Jahren an Blutungen leidende Frau auf das Eingreifen eines Heilenden und Befreienden Gottes zu vertrauen. Selbst die Hausgenossen des Jairus kommen, um ihn auf den Boden der Tatsachen zurückzuholen, auch für sie steht die Macht und Endgültigkeit des Todes, wie eine einengende Käseglocke über dem Leben des Menschen. Ihr Weinen und Jammern verwandelt sich sogar in gehässiges Lachen, als Jesus den Tod des Mädchens als Schlaf deutet. Dem Tod also die Endgültigkeit streitig macht. Verwundert es Sie da, wenn Jesus alle wegschickt und nur mit den Eltern und ein paar Jüngern zu dem Mädchen geht.

Schon in der Lesung aus dem Buch der Weisheit konnten wir hören: "Gott hat den Tod nicht gemacht und hat keine Freude am Untergang der Lebenden. Zum Dasein hat er alles geschaffen, und heilbringend sind die Geschöpfe der Welt. Gott hat den Menschen zur Unvergänglichkeit erschaffen und ihn zum Bild seines eigenen Wesens gemacht." Wenn also Gott, der Gott des Lebens ist, der das Leben der Menschen will und sie an seinem Heilswillen beteiligt, sie sogar zum Bild seines eigenen Wesens gemacht hat, dann brauchen wir uns eigentlich nicht wundern, wenn Jesus Menschen wegschickt, die mehr der Allmacht und Endgültigkeit des Todes vertrauen als dem Willen und der Wirkmächtigkeit Gottes.

Die Tochter des Jairus ist zwölf Jahre alt, ein Alter also, in dem Mädchen damals heiratsfähig wurden. Aber sie hat keinen Namen, sie ist eben die Tochter des Synagogenvorstehers, behütet und kontrolliert aufgewachsen im Schutz der Familie, nie aber frei, um wie andere spielen zu können, Fehler machen und sich verlieben zu können, die Stellung des Vaters hätte das verboten. Die Liebe, der Anspruch und der Schutz des Vaters wurden für die Tochter zum erdrückenden Gefängnis. So deutet Eugen Drewermann das Sterben der Tochter.

Gott will Leben

Jesus fasst das Kind, das aus eigener Kraft nicht den Schritt zur Selbständigkeit, zum Erwachsenwerden, zum Leben gehen kann, an der Hand und lädt es ein: "Talita, kum. Mädchen, ich sage dir, steh auf !" Sofort stand das Mädchen auf und ging umher. Gott will das Leben. Und keine noch so verfestigte Struktur, die Leben einschränkt oder behindert, Leben verneint oder zerstört ist auf Dauer in der Lage, diesem Lebenswillen Gottes zu trotzen.

Im Vertrauen auf diesen Lebenswillen Gottes hat Jesus sein Kreuz und seinen Tod am Kreuz auf sich genommen und uns damit ein unüberbietbares Zeugnis seiner Liebe hinterlassen. Dadurch hat er die Macht des Todes gebrochen. Durch die Auferweckung von den Toten hat Gott diesem Sieg der Liebe über den Tod sein Siegel aufgedrückt.

Aber das alles ist 2000 Jahre her, kann der Lebenswille Gottes uns heute einen Weg weisen bei all den Umbrüchen in Wirtschaft, Gesellschaft und Kirche? Hier sage ich ganz deutlich, Ja!

Der neue Weg

Immer wieder lädt Jesus seine Jünger ein, an das andere Ufer zu fahren. Nicht das Altbewährte, der Aufbruch, der neue Weg wird zum Erkennungszeichen der Jesusbewegung. Achtsamkeit sich selbst und Anderen gegenüber wird uns von Jesus beispielgebend vorgelebt. Achtsamkeit für Berührungen auch im Gedränge, auch im Trott des Alltags und damit verbunden Augenblicke des Innehaltens, die dem Anderen und dem ganz Anderen, dem Geheimnis Gottes Raum schaffen. Dem Leben dienen, Jesus geht immer wieder Wege mit den Menschen, ermöglicht ihnen Erfahrungen des Vertrauens und eröffnet ihnen so neue Lebensmöglichkeiten. Und Jesus reicht die Hand, eröffnet Freiheitsräume, richtet Menschen auf, spricht Mut zu und hilft ihnen auf eigenen Füssen zu stehen und zu gehen.

Berichtet wird dass es nur wenige sind, die der Macht des Todes und seiner scheinbaren Endgültigkeit, das Vertrauen in den Lebenswillen des Vaters entgegensetzen. Trotzdem dürfen wir darauf vertrauen, dass uns Jesus die Hand reicht, wenn unser Vertrauen an Grenzen stößt, wir dürfen darauf vertrauen, dass er zu uns wie zu Jairus, dem Synagogenvorsteher sagt: Sei ohne Furcht, glaube nur! Und wir dürfen sicher sein, dass wo immer Strukturen unser und das Leben anderer beeinträchtigen, behindern, verneinen oder zerstören, Jesu Einladung gilt als Zuspruch und Auftrag: "Ich sage Dir, steh auf."

Dieser Tage fährt durch unsere Gegend ein Omnibus mit der großen Aufschrift: "Es gibt (mit einer an Sicherheit grenzenden Wahrscheinlichkeit) keinen Gott." Die Aktion geht von London aus, wo ein ganzes Großaufgebot solcher Omnibusse durch die Straßen fuhr.
Dahinter steht der amerikanische Wissenschaftler Dawkins, der geradezu als Missionar der Gottlosigkeit auftritt. Dass er eine große Anhängerschaft hat, basiert auf einer immerwährenden Grundfrage des Menschen: Woher kommen Leid und Tod in der Welt? Und welchen Anteil haben die Religionen daran.

Kann ein gütiger Gott die Menschen so leiden lassen?

Woher kommen Leid und Tod in der Welt? Es fällt dem heutigen Menschen zusehends schwerer, an Gott zu glauben, weil er sich angesichts der Massenhaftigkeit von Mord, Gewalttat, der Zahl an Kriegstoten, dem Elend, der Krankheit, des Hungers einer ganzen Milliarde von Menschen fragt: "Wenn es wirklich einen Gott gibt, der allmächtig ist und der die Menschen wie ein Vater liebt, warum lässt er die Menschheit so leiden?" Der Schriftsteller Georg Büchner hat diese Frage in das Wort zusammengefasst: "Leid und Tod, das ist der Fels des Atheismus". Leid und Tod, so will er sagen, sind ein unerschütterlicher Beweis, dass es Gott nicht gibt.

Leid und Tod waren immer schon Themen der Hl. Schrift.

Aber der Zweifel an Gottes Gegenwart und Dasein ist nicht neu. Das Buch der Weisheit, aus dem die heutige Lesung entnommen ist, 150 vor Christus verfasst, kreist vor allem um dieses Thema: Warum ist die Welt von Leid und Tod beherrscht? Auch vor zweitausend Jahren fragte man also schon und war im Zweifel über die Existenz eines guten Weitschöpfers.
Wir müssen uns klar darüber sein, dass dieses Grundproblem der Menschheit nicht in einer kurzen Predigt beantwortetet werden kann, auch in einer langen nicht. Aber einiges kann man dazu überlegen.

Durch den Neid des Teufels kam der Tod in die Welt.

Sehen wir uns also die Lesung an. »Gott hat den Tod nicht gemacht, und hat keine Freude am Untergang der Lebenden. Zum Dasein hat er alles geschaffen, und heilbringend sind die Geschöpfe der Welt. «

Woher dann das Todesschicksal? »Durch den Neid des Teufels kam der Tod in die Welt, und ihn erfahren alle, die ihm angehören.« Der Neid des Teufels ist schuld? Wir brauchen nur ein einziges Faktum in unserer Gegenwart anzuschauen: Eine Milliarde Menschen hungert und ist vom Hungerstod bedroht, obwohl es genügend Nahrung in der Welt gibt, um jeden satt zu machen. Und warum werden sie nicht satt? Weil die Güter dieser Welt absolut ungerecht verteilt sind, weil es Menschen gibt, die in teuflischer Gier alles an sich zu reißen suchen. Gerade in der gegenwärtigen Wirtschafskrise erfährt man, wer alles an diesem Zusammenbruch schuld war und welche unglaubliche Verantwortungslosigkeit in den mittleren und höheren politischen und wirtschaftlichen Etagen geherrscht hat. Aber denken wir nicht nur an die großen Raffer, auch bei den kleinen Leuten wird gerafft. Egoismus, Sünde bringt viel Leid und Tod in die Welt.

Der Tod, eine Naturkonstante.

Aber dies allein kann nicht die ganze Ursache von Leid und Tod sein. Der heutige Mensch wird auf die Evolutionstheorie verwiesen, die heute auch von der Kirche anerkannt wird. (Johannes Paul II., 22. 10. 1996). Sie zeigt uns mit erdrückenden Beweisen, dass Leben ohne Tod nicht denkbar, dass der Tod untrennbar mit dem Leben verbunden ist. In mehr als drei Milliarden Jahren haben sich aus primitiven Lebensvorstufen die Pflanzen und Tiere entwickelt, bis schließlich der Mensch entstehen konnte. Dies war nur dadurch möglich, dass Generation um Generation dahinstarb, um neuen Lebewesen Platz zu machen. Entwicklung heißt Veränderung, heißt Werden und Vergehen. Gott hat eine Werdewelt erschaffen, und diese ist ohne Tod nicht denkbar, der Tod ist eine Naturkonstante.

Aber damit kommen wir erst recht zum Fragen. Die Natur ist doch die Schöpfung Gottes, also hat Gott den Tod in der Natur nicht nur geduldet sondern herbeigeführt. Aber nach heutiger wissenschaftlicher Weltsicht hätte es ohne Entwicklung, ohne das Werden und Vergehen, nicht diese Welt von so unglaublicher Vielfalt des Lebens geben können. Denn nur weil Gott Freude am Leben hat, ist auf diesem Planeten Erde, der einmal so wüst und leer war wie der Mond, das Leben in Überfülle entstanden. »Gott hat alles zum Dasein geschaffen, und heilbringend sind die Geschöpfe der Welt. «

Tod und Leben im Verständnis des Buches der Weisheit.

Wenn der Tod nun eine grundlegende Naturkonstante ist, dann kann nicht stimmen, was wir eben aus dem Buch der Weisheit vernommen haben: »Durch den Neid des Teufels kam der Tod in die Welt, und ihn erfahren alle, die ihm angehören»? Ja sterben denn nur die bösen Menschen? Es sterben doch alle! Dem Verfasser des Buches der Weisheit musste man dies nicht erst erzählen, aber er versteht unter Tod etwas Umfassenderes, nicht nur Tod und Leben im Diesseits, sondern auch im Jenseits. Er will sagen: Sterben muss jeder, aber der irdische Tod hat jeweils einen anderen Sinn für den guten wie für den bösen Menschen. Tod ist für den guten Menschen Übergang und Vollendung, denn der ewige Gott hat "den Menschen zur Unvergänglichkeit erschaffen und ihn zum Bild seines eigenen Wesens gemacht." Wer aber in dieser Welt in Gewissenlosigkeit und Rücksichtslosigkeit, Gier und Eigensucht lebt, da hat das göttliche Bild in sich verzerrt und entstellt, dem ist der Tod Ende, Gericht und Schrecken.

"Gott hat den Menschen zur Unvergänglichkeit erschaffen."

Und so dürfen wir, wenn auch oft mit Zweifeln beladen, hoffen, dass Gott für den Menschen ewiges Leben will. In einer alten Übersetzung der Ostersequenz heißt es: "Tod und Leben da kämpften seltsamen Zweikampf. Der Fürst des Lebens, dem Tode erliegend, herrscht als König und lebt." Christus der Auferstandene ist der Fürst des Lebens. Und so dürfen wir hoffen, dass er uns einst aufnimmt in sein Reich.

Wunder - veraltete Geschichten?

Das ist doch zu schön, um wahr zu sein: Eine Frau wird von jahrelangem Leiden geheilt, indem sie heimlich die Kleidung Jesu berührt. Und ein Mädchen, durch den Tod mitten aus ihrem jungen Leben gerissen, wird wiederbelebt und ihrer Familie zurückgegeben. Wir aufgeklärt denkenden Menschen haben mit solchen Wundererzählungen so unsere Schwierigkeiten. Handelt es sich hier also um alte Geschichten, die uns heute nichts mehr zu sagen haben? Ich denke, dem ist nicht so. Wenn wir aber die tiefere Botschaft dieser Erzählungen verstehen wollen, dürfen wir nicht in der Tatsachenfrage stecken bleiben. Wir müssen uns auf den inneren Prozess der "Wieder-Belebung", des Wieder-Lebendig-Werdens, einlassen, den das Mädchen und die Frau durchmachen.

Ich möchte dazu die Geschichte der sogenannten blutflüssigen Frau in den Mittelpunkt dieser Predigt stellen. Da regt sich in manchen von Ihnen vielleicht nochmals Widerstand: Das ist doch eine Frauengeschichte, es geht um eine Frauenkrankheit; über so etwas spricht man nicht, schon gar nicht in der Kirche! Aber ich denke, die heilsame Erfahrung, die diese Frau macht, kann uns allen, auch den Männern, Mut machen. Lassen Sie uns das Geschehen doch einmal aus der Sicht dieser Frau betrachten.

Sich im Geben verausgaben

Das ganze Leben dieser Frau ist geprägt von ihrer Krankheit. Aber wegen dieser Krankheit erfährt sie nicht etwa besondere Zuwendung und Fürsorge, im Gegenteil: Nach den Gesetzen der damaligen Zeit ist sie wegen ihrer Blutungen "unrein". Alles, was sie berührt und jeder, der sie berührt wird dadurch selber "unrein". So ziehen sich die Menschen von ihr zurück. Die Frau leidet also nicht nur körperlich seit langer Zeit, sondern ist auch einsam und wird sogar diffamiert. In ihrer Verzweiflung hat sie viele Ärzte konsultiert. Aber deren Behandlung und Ratschläge verschlimmerten ihr Leiden an der Krankheit nur noch. Schließlich hat sie ihr ganzes Geld für Behandlungen und Kuren ausgegeben. So kommt zur körperlichen, seelischen und sozialen Not noch die finanzielle.

Wie lässt sich das Lebensgefühl dieser Frau beschreiben? Die Art ihrer Krankheit führt es uns deutlich vor Augen: Alle Lebensenergie, durch das Blut symbolisiert, und alle Lebenslust entweichen unaufhaltsam aus ihr. Sich zu verströmen, sich zu verausgaben, ohne jemals etwas dafür zu bekommen - darin sieht sie ihre Lebensaufgabe als Frau. Sie gibt und gibt, ohne sich selbst zu nehmen. Die Waage des Gebens und Nehmens ist in ihrem Leben aus dem Gleichgewicht geraten. So schwinden ihr seit langem die Kräfte.

Geben und Nehmen

Vielleicht haben Sie ihrem Leben schon ähnliche Erfahrungen gemacht. Es gibt Phasen, in denen viel von uns gefordert wird. So müssen Frauen von kleinen Kindern viel geben. Zusätzlich müssen sie manchmal noch Berufstätigkeit damit vereinbaren. Auch die Pflege alter und kranker Angehöriger kann Frauen rund um die Uhr fordern. Männer sind eher im Beruf gefordert und stehen in Zeiten hoher Arbeitslosigkeit unter zusätzlichem Druck. Dabei können wir uns verausgaben und an die Grenzen unserer Kraft kommen, bis wir uns selbst nicht mehr spüren. Oft werden wir erst durch eine Lebenskrise, eine Krankheit daraus aufgeschreckt - so wie die Frau in der biblischen Erzählung. Wenn wir dann selber erschöpft und krank sind, kippt die Waage von Geben und Nehmen zur anderen Seite: Plötzlich sind wir auf andere angewiesen und müssen viel annehmen.

Ein solches Ungleichgewicht von Geben und Nehmen kann aber seine Ursache auch in unserer inneren Haltung haben. Sie kennen sicher den Spruch: "Geben ist seliger denn Nehmen." Wir sind so erzogen worden, dass ein guter Mensch gibt; sich selber etwas nehmen, das tut man nicht! Viele opfern sich auch auf, um es allen recht zu machen. Aber wir geben auch oft mit Hintergedanken: "Die anderen müssen doch irgendwann merken, was ich alles für sie tue; ich muss doch einmal etwas dafür zurückbekommen." Dabei ist jeder von uns selbst dafür verantwortlich, für das zu sorgen, was er für sein Leben und Wohlbefinden braucht. Denn: Wer richtig geben will, der muss auch nehmen können. Aber wie geht es uns, wenn wir etwas annehmen? Fühlen wir uns dann abhängig, oder haben wir das Gefühl, etwas schuldig zu bleiben?

Mut zum Nehmen

Die Frau im Evangelium hat nicht nur diese inneren Hürden zu überwinden, um für ihr Heilwerden zu sorgen. Das gesellschaftliche Tabu verbietet ihr als "Unreiner", sich andern zu nähern oder sie gar zu berühren. Aber da geschieht das Wunder: Diese Frau durchbricht den Teufelskreis des einseitigen Gebens und Sich-Verausgabens. Sie spricht sich selber Mut zu - und nimmt. Sie nimmt einen Zipfel des Gewandes Jesu in ihre Hand. Sie öffnet sich für die heilsame Kraft, die von Jesus ausgeht. Sie, die immer gab, bekommt neue Kraft. Und sie spürt, wie ihre Lebenskraft nun in ihr bleibt. Auch ihr Körper wird wieder heil und ganz. Lebensfreude und Lebenslust kehren in sie zurück. Das ist das eigentliche Wunder, das das Evangelium uns mitteilen will.

Gleichgewicht von Nehmen und Geben macht heil

Und in unserem Leben? Ich denke, dass auch heute solche Wunder geschehen können und tatsächlich geschehen. Wie diese Frau können auch wir beginnen, mehr auf unsere innere Stimme zu hören und unserer Intuition zu folgen. Dann nehmen wir uns selbst mit unseren Bedürfnissen wieder wahr. Wir lernen für uns selbst zu sorgen und dafür aktiv zu werden. Wie kann das im Alltag aussehen? Vielleicht gönnen wir uns öfter eine Zeit ganz für uns selbst, in der uns niemand stören darf. Oder wir lassen die Arbeit einmal liegen und tun etwas, wozu wir gerade Lust haben: einen Spaziergang machen, ein schönes Buch lesen, Musik hören, ein Bad nehmen... Wir dürfen dabei auch innere und äußere Tabus brechen: zum Beispiel einmal Nein sagen, wenn andere ständig mit ihren Erwartungen an uns herantreten.

Nehmen können meint auch, von ganzem Herzen ein Geschenk von jemandem anzunehmen, ohne sich gleich zu einer Gegenleistung verpflichtet zu fühlen. Nicht zuletzt muss mancher von uns auch lernen, Hilfe anzunehmen oder gar einzufordern, so wie es uns die Frau im Evangelium vorlebt. So erlauben wir uns, zu nehmen und anzunehmen, ohne schlechtes Gewissen. Denn nur wer auch nehmen kann, kann auch richtig geben. Auf diese Weise kommt die Waage von Geben und Nehmen in unserem Leben ins Gleichgewicht. Und unser inneres, seelisches Gleichgewicht wirkt sich auch heilsam auf unseren Körper aus.
Das Evangelium spricht heute auch Ihnen Mut zu: "Du darfst dir nehmen, was du für ein erfülltes Leben brauchst."

Claudia Simonis-Hippel, in: Gottes Volk B 6/2006, Bernhard Krautter/Franz-Josef Ortkemper (Hg.), Verlag Katholisches Bibelwerk, Stuttgart 2006, S. 13-24.