Predigten vom 18. Apr. 2019 - Gründonnerstag (A/B/C)

Zeichen der Liebe

Als kleines Kind verbrachte ich öfter einige Tage bei den Großeltern. Unvergesslich bleibt mir die kleinen Milchstriezel, den meine damals noch unverheiratete Tante jeweils in der Nacht vom Samstag auf Sonntag speziell für uns Kinder gebacken hat. Für die übrigen Mitglieder der großen Familie hat sie einen großen Milchbrotwecken zubereitet. Mein Bruder und ich wurden jedoch in der Früh beim Aufstehen mit einen kleinen, speziell geflochtenen Milchstriezel überrascht, den wir auf unseren Nachtkästchen vorfanden. Dieser war für mich der Inbegriff ihrer Zuwendung. Liebe geht durch den Magen, heißt es. Liebe braucht Zeichen, an denen man sie erkennen, durch die man sie spüren kann.

Beim Abschiedsmahl Jesu, von dem wir im Evangelium gehört haben, setzte Jesus auch ein Zeichen seiner Liebe: Er hat seinen Jüngern die Füße gewaschen. Nicht alle haben dieses Zeichen gleich verstanden. Zeichen sind nicht immer eindeutig und brauchen oft eine Deutung. Jesus, der Lehrmeister seiner Jünger, erweist seinen Schülern einen Dienst, den sonst Sklaven verrichten. Er will ihnen damit ein Beispiel geben. Sein Lehrer-Schüler-Verhältnis sieht er als Dienst. Er stellte sein ganzes Leben in den Dienst der Menschen für die er da sein will. Mit diesem Zeichen will er ihnen ein Beispiel geben. Wie er sollen alle, die ihm nachfolgen wollen, handeln. Dieses Zeichen ist einerseits eine klare Absage an Herrschaftsverhältnisse, in denen die einen dienen und die anderen herrschen, zugleich zeigt er mit diesem Zeichen, wie alle allen dienen können.

Zeichen der Hingabe

Das Wissen um die Zeichenhaftigkeit dieser Handlung lässt das, was Jesus am darauffolgenden Tag erlebt, in einem anderen Licht erscheinen. Es ist nicht das Scheitern eines religiösen Erneuerers, sondern er will sein Leben als dienende Hingabe an die Menschen verstanden wissen.

Der Gründonnerstag kreist noch um weitere Zeichen der Liebe und Hingabe. In der Lesung aus dem Brief an die Gemeinde in Korinth ruft Paulus in Erinnerung, was im Leben der Christen regelmäßige Praxis war. Dieses allen vertraute Zeichen wurde offenbar nicht von allen in seiner ganzen Tragweite verstanden. Auch dieses Zeichen bedurfte einer Deutung. Am Abend vor seiner Gefangennahme und Hinrichtung nahm Jesus Brot und Wein, gab sie seinen Jüngern zu essen und zu trinken. Auch dieses Zeichen bedeutet die Hingabe seines Lebens. Er fordert die Jünger auf, dies zu seinem Gedächtnis auch in Zukunft zu tun. Dieses Zeichen ist zum Mittelpunkt christlichen Lebens geworden.

Zeichen können mehr sagen als Worte. Sie können Zusammenhänge ausdrücken, die man mit Worten nur unzureichend beschreiben kann. Diese Zeichen kann man sogar spüren, ihre Wirkung hält länger an als Worte, die allzu schnell verklingen. Brot und Wein gehen durch den Magen.

Behutsamer Umgang mit Zeichen

Zeichen bedürfen aber einer behutsamen Handhabung. Wo sie nur oberflächlich vollzogen werden, verkommen sie zu einer hohlen Geste. Wenn sie nicht von dem erfüllt sind, was sie bezeichnen, bewirken sie das Gegenteil.

Die Feier des Gründonnerstags konfrontiert uns von diesen Zeichen her mit vielen Fragen: Ist unser Leben erfüllt mit Hingabe an die Menschen, für die wir als Christen da sein wollen? Wie viel Dienst ist drinnen in unserem Leben als Christen? Papst Franziskus geißelt immer wieder den Klerikalismus, der sich über Menschen erhebt und über sie herrschen will. Dabei geht es nicht nur um selbstherrliche Kleriker. Oft wird die Mitarbeit in der Kirche von Fragen abhängig gemacht, was man darf oder nicht darf, und nicht von der Frage, was kann ich an Gutem für die anderen einbringen.

Wir sollten uns auch der Frage stellen, ob der zahlenmäßige Rückgang an Gottesdienstfeiernden vielleicht auch damit zusammenhängt, dass das "Tut dies zu meinem Gedächtnis" nicht mehr als Mittelpunkt des gemeinsamen Feierns erlebt wird. Fragen der Gestaltung, welche Lieder sollen gesungen werden, welcher Chor tritt auf, wie lange darf eine Messfeier sein, bzw. wie kurz soll sie sein, sind durchaus wichtige Fragen. Oft stehen sie aber so im Vordergrund, dass sie das "Geheimnis des Glaubens", das wir feiern, zudecken.

Petrus wollte den fußwaschenden Jesus zunächst nicht an sich heranlassen, weil er sein Ansinnen nicht verstanden hat. Erst als Jesus ihm sagte: "Wenn ich dich nicht wasche, hast du keinen Anteil an mir.", lässt er sich darauf ein.
Der Gründonnerstag konfrontiert uns mit der Frage: Lassen wir Jesus an uns heran, wenn wir im Gottesdienst die uns anvertrauten Zeichen der Liebe und Hingabe vollziehen? Lassen wir seinen Dienst der Liebe an uns geschehen? Und in einem zweiten Schritt: Sind wir bereit, seinem Beispiel zu folgen? Auch unsere Liebe muss konkret und spürbar werden.

Bedingungsloses Grundeinkommen?

Die rasante technische Entwicklung bringt es mit sich, dass immer mehr Arbeitsplätze wegrationalisiert werden. Wozu man früher ein Heer von Arbeitern brauchte, das wird heute immer öfter von Maschinen und Robotern erledigt, deren Bedienung nur mehr wenige hoch qualifizierte Leute erledigen. Manche Politiker fordern daher ein bedingungsloses Grundeinkommen. Auf diese Weise soll jeder vom Staat genug Geld zur Verfügung gestellt bekommen, um damit die Grundbedürfnisse finanzieren zu können. Wer mehr haben will, kann sich Geld dazuverdienen, sofern er Arbeit findet. Klingt verlockend. Strittig ist, wie dieses System finanziert werden kann, ob sich dann noch genügend Menschen finden, die arbeiten wollen, und wie sich ein solches System langfristig auf junge Menschen auswirkt, die in ihrer ganzen Entwicklung nie Erfahrungen mit der Arbeitswelt gemacht haben.

Meines Erachtens wird damit eine noch viel grundlegendere Frage berührt: Was motiviert Menschen, von der Gesellschaft nicht nur Leistungen zu empfangen, sondern auch etwas zum Gemeinwohl beizutragen? Viele Tätigkeiten werden auch jetzt schon nicht mit Geld entlohnt: Familienarbeit, gemeinnützige Arbeit usw. Die Diskussion um den gleichen Lohn für gleiche Arbeit, die im Zusammenhang der Gleichbehandlung von Frauen und Männern geführt wird, hat nicht zuletzt auch damit zu tun, dass traditionellerweise viele unbezahlte Leistungen mehr von Frauen als von Männern erbracht werden. Und es ist nicht leicht, Männer zu echtem "Halbe-Halbe" zu motivieren.

Einander dienen

Im Evangelium haben wir heute von Jesus gehört, wie er beim Letzten Abendmahl den Jüngern die Füße gewaschen hat. Ganz freiwillig. Niemand hat ihn dazu aufgefordert. Er übernimmt einen Dienst, den damals Sklaven an ihren Herren und deren Gästen verrichtet haben. Petrus weigert sich zunächst, sich von seinem Herrn die Füße waschen zu lassen. Jesus argumentiert ihm gegenüber: "Wenn ich dich nicht wasche, hast du keinen Anteil an mir." Füßewaschen ist für Jesus ein symbolischer Akt, der Gemeinschaft herstellt. Ihm geht es um Gemeinschaft. So will er sein ganzes Leben gedeutet wissen: als persönliches Engagement, das Gemeinschaft stiftet.

Jede Gemeinschaft lebt von unbezahlbarem persönlichem Engagement. Wenn eine Familie beginnt, gegenseitig alles aufzurechnen, was man für einander tut, wird es kaum einen längeren Zusammenhalt geben. Das heißt nicht, dass man nicht von Zeit zu Zeit ausdiskutiert, wer was zur Gemeinschaft beiträgt und wie die Lasten des gemeinsamen Lebens gerecht verteilt werden. Ähnlich ist das auch in jeder anderen Gemeinschaft: im Kloster, in einem Verein, in der Pfarrgemeinde...

Hingabe

Am Gründonnerstag erinnern wir uns auch noch an einen anderen symbolischen Akt, den Jesus während seines Abschiedsmahles gesetzt hat. Matthäus, Markus und Lukas berichten davon. Das gemeinsame Essen, das Teilen dessen, was man zum Leben zur Verfügung hatte, war zu einem Markenzeichen der jungen Jesusbewegung geworden. Für Jesus war es ein Zeichen des anbrechenden Reiches Gottes. Im gemeinsamen Essen nahmen er und seine Freunde symbolisch vorweg, was der Prophet Jesaja für die Vollendung der Welt ankündigte: "Der Herr der Heere wird auf diesem Berg für alle Völker ein Festmahl geben mit den feinsten Speisen, ein Gelage mit erlesenen Weinen, mit den besten und feinsten Speisen, mit besten, erlesenen Weinen." (Jes 25,6).

Beim Abschiedsmahl geht Jesus über diese Symbolik noch hinaus, als er Brot und Wein nahm und an die Jünger verteilte. Er bezeichnete sie als seinen Leib und sein Blut, als sein Leben, das er für die Menschen hingibt. So wollte er sie miteinander verbinden und zu einem Leib zu vereinen. Wie bei der Fußwaschung legt er den Jüngeren ans Herz, es ihm gleich zu tun. Er fordert sie zur Hingabe ihres Lebens auf.

Wir leben in einer Zeit, die geneigt ist, in die Gegenrichtung zu gehen: "Amerika first!", "Österreich zuerst!", "Brexit"… Nationalismen boomen, allerdings nicht im Sinne des Zusammenhaltens als vielmehr des Auseinanderdividierens. "Hol dir, was dir zusteht!" statt Solidarität. Gleichzeitig erleben wir eine Tendenz zur Individualisierung, die bedenkliche Werthaltungen in den Vordergrund stellt: Jeder ist seines Glückes Schmied!

Gründonnerstag

Was Jesus an jenem denkwürdigen Gründonnerstag getan hat, weist in eine andere Richtung. Die Christen haben in der Vergangenheit Wert darauf gelegt, jeden Sonntag die Erinnerung an die Lebenshingabe Jesu in den Mittelpunkt zu stellen. Die gemeinsame Eucharistiefeier hat Menschen durch Jahrhunderte hindurch geformt und geprägt: "Tut dies zu meinem Gedächtnis!" Seid bereit, einander zu dienen ohne zu fragen: Was krieg ich dafür. Seid bereit, für einander da zu sein, sich für einander einzusetzen und die Armen und Mittellosen an euren reich gedeckten Tischen teilhaben zu lassen.

Gründonnerstag feiern beinhaltet die Frage: Bist du bereit, dich von dieser Haltung Jesu prägen zu lassen? Er lädt uns ein, am Tisch des Reiches Gottes teilzuhaben. Er fordert uns aber auch auf, dass wir es ihm gleichtun.

Wir feiern Jesu Lebenshingabe

Wir feiern heute das Abendmahl Jesu und treten in das Geschehen von damals ein. Wir können nicht mehr so tun, als wären wir nicht mit dabei gewesen. Wenn wir hinausgehen, haben wir einen gewandelten Blick auf unser Leben, auf unsere Mitmenschen, auf die Herausforderungen unseres Lebens in der Nachfolge Jesu.

Was in den anderen drei Evangelien durch den Brot- und Kelchritus des letzten Mahles verdeutlicht wird, geschieht bei Johannes durch die Fußwaschung: Jesu Lebenshingabe an seine Freunde. Wer sich von ihm die Füße waschen lässt und wer seinem Beispiel folgt, hat Anteil an ihm wie durch die Brot- und Kelchkommunion.

Fleischgewordene Zärtlichkeit Gottes

Ist ein Mahl etwas Erhabeneres, an einem Tisch vollzogen, so findet das Füßewaschen in den Niederungen des Alltags statt: Füße sind ganz unten. Zerfurcht, staubig, oft unbeachtet - Jesus legt seine ganze Liebe in dieses Tun hinein: „Begreift ihr, was ich an euch getan habe?“ (Joh 13,12b).
Er hebt die Verhältnisse auf, Jesus, der Meister und Herr, verrichtet den Dienst eines Sklaven. Das letzte Abendmahl ist ein Liebesmahl, ein Verweiszeichen darauf, was wir morgen am Karfreitag erinnern: „Es gibt keine größere Liebe, als wenn einer sein Leben für seine Freunde hingibt.“ (Joh 15,13).
Jesus ist die fleischgewordene Zärtlichkeit Gottes. In der Fußwaschung zeigt er, wie weit er gehen wird in seiner Liebe zu uns: bis zum Äußersten. Er kniet vor mir nieder, sodass ich mir seine Liebe gefallen lasse und ich dadurch frei werde zum Dienst an den Anderen. „Tut dies zu meinem Gedächtnis.“
Immer wenn wir uns, die wir in der Nachfolge Jesu stehen, hinunter beugen, nach ganz unten gehen, den Staub wahrnehmen, das Zerfurchte und oft Unbeachtete - immer dann ereignet sich Kommunion, haben wir intensivsten Anteil an - communio mit - Jesus Christus. Und in der Logik des Gründonnerstags ist dies gleichzusetzen mit der Brot- und Kommunion in der Eucharistiefeier.

Christus begegnet uns im Nächsten

Dort begegnet uns Jesus Christus leiblich, er ist gegenwärtig im Nächsten, besonders in den Notleidenden, in den Armen und Bedrängten jeder Zeit.
Papst Johannes Paul II. hat in Indien ein an Aids erkranktes Kind hochgehoben, geküsst und gerufen: Du bist Jesus Christus! Oder jener Priester und Theologe im mittelalterlichen Rom, der von der Kirchenleitung mit einem Eucharistieverbot belegt wurde. Er antwortete darauf: „Das macht mir nichts aus. Nehme ich mir halt einen Armen ins Haus, so habe ich Christus immer bei mir.“

Und Papst Franziskus hält es sowohl für sich sowie für alle Getauften und christlichen Gemeinden in der Nachfolge Jesu unerlässlich, die Armen in unserer unmittelbaren Umgebung persönlich zu kennen, mit ihnen Gemeinschaft - Communio - zu halten, zu wissen, was sie brauchen und entsprechend mit ihnen zu teilen.
Nicht nur aus dem Beispiel der Fußwaschung ergibt sich gleichsam ein allgemeines Diakonat für alle Getauften: „Ich habe euch ein Beispiel gegeben, damit auch ihr so handelt, wie ich an euch gehandelt habe.“ (Joh 13,15). Auch bei Lukas heißt es am Ende des Beispiels vom barmherzigen Samariter: „Da sagte Jesus zu ihm: Dann geh und handle genauso!“ (Lk 10,37).

Jesus fordert uns auf, sein Tun und sein Handeln zu begreifen und nachzuahmen. In unserem unmittelbaren Lebensumfeld, in den kleinen Dingen und Momenten des Alltags einander die Füße zu waschen, die Aufmerksamkeit von sich selber wegzulenken, hinüber zum Nächsten, zum Du.

Tag der Einübung

So gesehen ist der Gründonnerstag der jährliche Tag zur Einübung in die dienende Dimension des Christentums. Jesus wäscht uns nicht den Kopf, sondern die Füße.
Eine alltägliche Geste bekommt eine Idee von Ewigkeit. Diese Stunde der Fußwaschung geht nie zu Ende, sondern bringt immer wieder die Frage hervor: Was haben wir füreinander übrig?

Füße waschen heißt: sich meinem Nächsten zuzuwenden. Und dabei ganz unten anzufangen. Füße erzählen seit dem Beispiel Jesu im Abendmahlsaal von empfangener Liebe, von Wertschätzung und Würde.

© Peter Schwarzenbacher, MSC. - Linz

Wir feiern den Heiligen Gründonnerstag. Das Evangelium schildert uns heute nicht das Paschamahl. Es heißt zwar: Es fand vorher ein Mahl statt. Doch es wird nicht beschrieben, welches Mahl es war. Johannes berichtet weiter von der Stunde Jesu: „Jesus wusste, dass seine Stunde gekommen war, um aus dieser Welt zum Vater hinüberzugehen. Da er die Seinen liebte, die in der Welt waren, liebte er sie bis zur Vollendung.“ Im Text wird die tiefe Einheit Jesu mit seinem Vater gerade auch in der bewussten Annahme seines Leidensweges deutlich. „Jesus, der wusste, dass ihm der Vater alles in die Hand gegeben hatte und dass er von Gott gekommen war und zu Gott zurückkehrte, stand vom Mahl auf, legte sein Gewand ab und umgürtete sich mit einem Leinentuch.“ Er wusch den Jüngern die Füße. Das ist der Dienst Jesu an den Jüngern, der zum Symbol und Gebot schlechthin wurde.

Petrus versteht es nicht, dass der Meister die Füße wäscht. Jesus denkt nicht von Oben nach unten, vom Chef zum Niedrigeren, er lässt die Liebe kreisen, die in ihm vom Vater her lebendig ist. Es gibt nicht Wichtig und Unwichtig. Es zählt, in den Kreislauf göttlicher Liebe einzutreten. So wird der Mensch rein. Jesus bleibt schwach wie jeder Mensch schwach ist, ist ganz erfüllt von göttlichem Geist des Dienens und Sich-Verschenkens. Er kniet vor jedem, wohl auch vor Judas. Jesus kennt den geplanten Verrat, dennoch geht er seinen Weg. Vordergründig sieht seine Macht wie Ohnmacht aus. Doch die Schwäche der Liebe hat die Kraft und Freiheit, sich zu verschenken.

Im Zusammenleben der Menschen, die Jesu Jünger sind, soll die Liebe gelebt werden. Nur eine Gemeinde, die nach dem Beispiel Jesu lebt, kann ihn und sein Evangelium glaubwürdig verkünden. Heute bekräftigt Jesus das. Er fragt: „Begreift ihr, was ich an euch getan habe? Ihr sagt zu mir Meister und Herr und ihr nennt mich mit Recht so; denn ich bin es. Wenn nun ich, der Herr und Meister, euch die Füße gewaschen habe, dann müsst auch ihr einander die Füße waschen. Ich habe euch ein Beispiel gegeben, damit auch ihr so handelt, wie ich an euch gehandelt habe.“ Wir Christen werden gemessen an dem Maß unserer Hingabe. Den Dienst aneinander gibt es nicht gratis, er kostet immer etwas. Doch es quillt die Freude auf. In den Abschiedsreden kurz darauf im Text heißt es: „Dies habe ich euch gesagt, damit meine Freude in euch ist und damit eure Freude vollkommen wird.“

Wer redet heute noch von Dienst?

Das Wort "dienen" hat heute einen etwas antiquierten Klang. Der "Job" hat im Alltag den "Dienst" verdrängt. Nur in wenigen Berufen kommt der Dienst noch vor, wie z.B. bei Beamten im Staatsdienst, Militärdienst, Zivildienst... Und dies, obwohl sich unsere Gesellschaft heute als eine Dienstleistungsgesellschaft versteht. Man kann sich heute so ziemlich jeden Dienst kaufen. Dabei spricht man lieber von Service, und Service wird heute großgeschrieben. Keine Organisation kommt darum herum, guten Service anzubieten.

Wenn wir das Evangelium von der Fußwaschung verstehen wollen, müssen wir in der Geschichte weit zurückgehen und uns vor Augen führen, was man in vergangenen Epochen unter "dienen" verstanden hat. Der Dienst eines Kochs sieht heute ganz anders aus als zur Zeit der Feudalherrschaft, als es noch Leibeigenschaft gab. Ganz zu schweigen vom Dienst eines Sklaven in der Antike. Auch im Umgang mit Sklaven hat es Unterschiede zwischen den einzelnen Kulturen gegeben.

Der Dienst Jesu

Der Dienst, den Jesus beim letzten Mahl mit seinen Jüngern übernommen hat, war einerseits ein Sklavendienst und andererseits ein ganz persönlicher Dienst. Man wird auch in der damaligen Zeit sehr wohl gespürt haben, wie unwilling oder mit wieviel Hingabe ein Sklave diesen Dienst ausgeübt hat. Wenn Jesus freiwillig den Dienst eines Sklaven übernommen hat, wird er diesen wohl mit Wohlwollen und Zärtlichkeit ausgefüllt haben.

In dem Zeichen, das Jesus gesetzt hat und dessen Nachahmung er von seinen Jüngern erwartet, geht es um mehr als um eine Dienstleistung, um mehr als um ein Service, auf das ein umsichtiger Gastgeber Wert gelegt hat. Darin ist ein Mehrwert enthalten, den man nicht berechnen und verrechnen und auch nicht fordern kann.

Um diesen Mehrwert geht es am heutigen Abend. Der Apostel Paulus drückt es im Hohenlied der Liebe im Brief an die Korinther mit den Worten aus: "Wenn ich in den Sprachen der Menschen und Engel redete, hätte aber die Liebe nicht, wäre ich dröhnendes Erz oder eine lärmende Pauke... Und wenn ich meine ganze Habe verschenkte, und wenn ich meinen Leib dem Feuer übergäbe, hätte aber die Liebe nicht, nützte es mir nichts…" Nur von diesem Mehrwert der Liebe her ist zu verstehen, was Jesus getan hat und warum wir bis heute unser ganzes Leben an ihm und seinem Beispiel ausrichten.

Der Dienst der Kirche

Kirche als Dienstleistungsunternehmen zu betreiben, funktioniert nicht. Wir können zwar auch von der Kirche ein gutes Service wie von anderen Orgnisationen erwarten, doch das legitimiert sie noch nicht als Kirche. Religiöse Dienstleistungen bieten auch andere an. Sie können sich heute gut von Könnern gestaltete Rituale zur Feier der Geburt eines Kindes, zur Hochzeit oder zum Begräbnis auf dem Dienstleistungsmarkt kaufen. Dank Google kann jeder seinen Zeremonienleiter, seine Zeremonienleiterin finden. Und sie machen es gut und auch persönlich, ganz nach Ihren Wünschen.

Der Mehrwert der kirchlichen Dienste liegt darin, dass wir sie im Geiste und in der Haltung Jesu tun wollen. Das ist natürlich eine gewaltige Herausforderung. Der Bischof oder der Pfarrer kann noch so vielen Obdachlosen am Gründonnerstag die Füße waschen, hat er aber die Liebe nicht, ist das alles nichts – um mit Paulus zu sprechen.

Das gilt nicht nur für offizielle und inoffizielle Handlungen der dazu beauftragten Kirchenvertreter. Das gilt für einen jeden einzelnen von uns, der sich in die Nachfolge Jesu stellt. Um diesen Mehrwert der Liebe geht es in all unseren Beziehungen. "Hätten wir die Liebe nicht..." Es geht nicht darum, wie sachkundig und gut wir etwas machen, nicht darum, wie viel wir tun und leisten, es geht darum, wie echt die Liebe ist, mit der wir unser Tun erfüllen. Liebe ist zwar ein Gefühl, sie ist aber mehr als ein Gefühl. Es kann auch Liebe sein, wenn uns etwas Überwindung kostet.

"Tut dies zu meinem Gedächtnis"

An der Stelle, an der uns der Evangelist Johannes von der Fußwaschung erzählt, bringen die anderen drei Evangelisten den Bericht vom Abendmahl. Einen fast gleichlautenden Text haben wir in der Lesung aus dem Brief des Apostels Paulus an die Korinther gehört. Auch in diesen Berichten geht es um den Mehrwert der Liebe, um die Hingabe Jesu an die Menschen und um die Aufforderung, es ihm gleich zu tun. "Jesus, der Herr, nahm in der Nacht, in der er ausgeliefert wurde, Brot, sprach das Dankgebet, brach das Brot und sagte: Das ist mein Leib für euch. Tut dies zu meinem Gedächtnis! Ebenso nahm er nach dem Mahl den Kelch und sprach: Dieser Kelch ist der Neue Bund in meinem Blut. Tut dies, sooft ihr daraus trinkt, zu meinem Gedächtnis!" Wir hören das in jeder Eucharistiefeier. Es ist das Kernstück unseres Glaubens und das Kernstück des Christseins. Ohne diese Liebe gibt es kein Christentum.

Als Gäste beim Abendmahl

Mit dem Gründonnerstag beginnen die hl. drei Tage: das letzte Mahl Jesu, seine Kreuzigung, seine Auferstehung. Genau genommen: wir brauchen drei Tage, um das Geheimnis der Liebe zu erzählen und zu feiern. Eine Liebe, die aufs Ganze geht – und dann alles gewinnt. Eine Liebe, die den Tod durchmisst – und ihn überwindet. Eine Liebe, die den Himmel öffnet – und uns die Erde aufschließt. Ich weiß gar nicht, wie ich das beschreiben soll…

Aber vielleicht muss ich jetzt auch nichts beschreiben! Heute Abend feiern wir das Abendmahl Jesu. Wir treten sozusagen in diese Geschichte ein, setzen uns zu den Jüngern – und erleben Jesus. Wenn wir dann wieder gehen, haben wir einen neuen Blick auf unser Leben, auf die Menschen, auf unsere Herausforderungen. Jedenfalls können wir nicht so tun, als ob wir nicht dabei gewesen wären!

Was macht Jesus? Er wäscht seinen Jüngern die Füße! Er rutscht dabei nicht unter den Tisch, wie es uns jetzt in den Sinn kommen könnte. Die Jünger liegen auf Polstern, ausgebreitet. Den Kopf abgestützt. Die Füße, nackt, zeigen nach außen. Wie staubig doch die Wege waren, die sie gegangen sind! Die Sandalen sind abgelegt. Jetzt ist niemand auf dem Sprung. Jetzt wird gefeiert. Doch: In einem guten Haus war es die Aufgabe von Sklaven, die Füße der Herren – und der Gäste - zu waschen. Die Sklaven gehörten nicht an den Tisch… Sie wurden auch nicht eingeladen, sich dazu zu setzen – Verzeihung, sich dazu zu legen. Der Tisch des Herrn hatte Grenzen. Unausgesprochen. Regel seit Ewigkeiten.

Füße waschen…
Ich sehe Füße vor mir. Sie tragen die Spuren des Alters, der Wege, der Steine. Sie erzählen von schönen Strecken, aber auch von beschwerlichen Touren. Sie haben Hornhaut angelegt – wie einen Panzer. Aber sie wissen von jeder Delle, von jedem Matsch ein Lied zu singen. Wie beweglich doch ein Fuß ist! Leicht federnd ist ein Schritt – wenn es zu einem geliebten Menschen geht. Hart und schwer ist der Gang – wenn die Last des Lebens auf den Schultern ruht. Von weitem schon sieht man, wie ein Mensch drauf ist – man erkennt von weitem an seinem Gang. Dabei sind es die Füße, die so viel Kraft haben, einmal zu springen – dann im Gleichmaß zu gehen. Kilometer um Kilometer. Manchmal rutscht der Druck in die Zehen. Sie krallen sich fest, sie spielen im Wind, sie sind als erste – im Ziel. Nur, wenn ich fest stehen will, ausruhen möchte oder einfach nur warten – dann sind es die Hacken, die tragen. Sie könnte ich auch zusammenschlagen. Unterwürfig und leidenschaftslos. - Ich muss es nicht.

Füße waschen …
Füße waschen heißt: das Leben waschen. Und dabei unten anzufangen. Hier gibt es keinen brillanten Gedanken, keinen erhobenen Kopf, keinen weitfliegenden Geist. Schritte gibt’s, Lebens-Schritte. Kleine Schritte. Schritt für Schritt. Wisst ihr, was es heißt, die Welt schrittweise zu entdecken? Mit bloßen Füßen? Dann wird die Welt ganz klein. Und die Uhren laufen anders. Der Herzschlag auch.

Füße waschen …
Petrus poltert los. Er versteht die Sprache, die Geste, das Zeichen nicht. Jesus als Sklave? Nicht mehr am Tisch des Herrn, der Herren – sondern gebückt, mit abgelegtem Festgewand, geschürzt? Das passt nicht zu dem Bild, das Petrus sich längst gemacht hat, auch nicht zu dem Bild, das er von sich gemacht hat. Die Rollen sind vertauscht, durcheinander geraten. Bei diesem Mahl. An diesem Abend. Aber wie sich die Füße jetzt fühlen! Nicht nur der Staub ist weg. Es sind die Füße, die sonst – buchstäblich – im Schatten sind, die die ganze Liebe spüren, die von Jesus jetzt ausgeht. Große Herren haben Füße, kleine Leute haben Füße, Flüchtlinge haben Füße…

"Ein Beispiel habe ich euch gegeben"

Jesus hat von einem Beispiel gesprochen, das er gegeben hat. Was an diesem Abend passiert, gegen alle Spielregeln, Konventionen und Überlieferungen, wird zu einem Auftrag.

„Als er ihnen die Füße gewaschen, sein Gewand wieder angelegt und Platz genommen hatte, sagte er zu ihnen: Begreift ihr, was ich an euch getan habe? Ihr sagt zu mir Meister und Herr, und ihr nennt mich mit Recht so; denn ich bin es. Wenn nun ich, der Herr und Meister, euch die Füße gewaschen habe, dann müsst auch ihr einander die Füße waschen.“

Mit dem Gründonnerstag beginnen die hl. drei Tage: das letzte Mahl Jesu, seine Kreuzigung, seine Auferstehung. Genau genommen: wir brauchen drei Tage, um das Geheimnis der Liebe zu erzählen und zu feiern. Eine Liebe, die aufs Ganze geht – und dann alles gewinnt. Eine Liebe, die den Tod durchmisst – und ihn überwindet. Eine Liebe, die den Himmel öffnet – und uns die Erde aufschließt.

Vorhin habe ich gesagt: Ich weiß gar nicht, wie ich das beschreiben soll... Aber wer heute Abend bei diesem Mahl Jesu dabei ist, spuckt keine großen Töne, wirft sich nicht in Schale, trägt die Nase nicht hoch – schaut aber auf die Füße.

Heute erzählen die Füße:

Von den langen, beschwerlichen Strecken der Flüchtlinge, die jetzt irgendwo festhängen, die in Lagern angekommen sind, die auch die letzten Hindernisse erklimmen...
Von den alten Menschen, die nur noch langsam gehen können, Schmerzen haben, die ihre Füße nicht mehr spüren...
Von den Kindern, die mit einer Leichtigkeit und Schwerelosigkeit die Welt erobern, als könnten ihre Füße sie sogar in den Himmel tragen...
Von den Verkäuferinnen und Verkäufern, von den Serverinnen und Kellnern, von den Krankenschwestern und Pflegern, die den ganzen Tag auf den Beinen sind, geschwollene Füße haben und sich nur noch lang machen wollen...
Von den Athleten und Läufern, die ihre ganzen Träume in die Füße legen, Millisekunden und weite Sprünge...
Ich sehe aber auch den Rollstuhl, der die Füße nicht mehr ersetzt. Das abgenommene Bein. Die amputierte Hoffnung. Und die Prothesen, die einspringen.

Die Füße erzählen viel

Sie erzählen heute von Zuwendung und Nähe, sie erzählen heute von Liebe. Von empfangener Liebe. Von Wertschätzung. Von Wichtigkeit. Einmal im Jahr spielen sie die Hauptrolle. Bei dem Mahl Jesu, dass er mit seinen Jüngern feiert. In der Nacht, in der er verraten wird.

Jesus hat uns ein Beispiel gegeben. An ihm nehmen auch große Geister Maß – und werden ganz klein. Denn wenn von Füßen die Rede ist, werden auch die Sklaven ins Licht gestellt. Während die Herren  verstummen. Und staunen!

„Jesus, der wusste, dass ihm der Vater alles in die Hand gegeben hatte und dass er von Gott gekommen war und zu Gott zurückkehrte, stand vom Mahl auf, legte sein Gewand ab und umgürtete sich mit einem Leinentuch. Dann goss er Wasser in eine Schüssel und begann, den Jüngern die Füße zu waschen und mit dem Leinentuch abzutrocknen, mit dem er umgürtet war.“

Fortsetzungserzählung

So fängt eine Geschichte an, die ihre Fortsetzung sucht. In meinem Leben. Wissen Sie, was mir so am Schluss in den Sinn kommt? Jesus hat auch meine Füße gewaschen.
- Sie sind durch so viel Dreck gegangen...
- Sie haben sich so oft aus dem Staub gemacht...
- Sie sind so oft in einem Gestrüpp hängen geblieben...
- Sie sind so oft müde...

Jetzt bin ich dran! Den guten Anzug muss ich nicht immer anhaben. Die Schürze steht mir auch gut. Und dass fremde Füße eine Entdeckung sein können – na ja, das erzählen wir uns später.

Und der Friede Gottes,
der höher ist als unsere Vernunft,
bewahre unsere Herzen und Sinne
in Christus Jesus,
unserem Herrn.

Fußwaschung und Mahl

Wir schauen auf das, was an diesem Abend geschehen ist. Es ist der letzte Abend, den Jesus mit seinen Freunden zusammen ist. Jesus weiß, dass seine Stunde gekommen ist. Er legt seine ganze Liebe in zwei Handlungen, in die Fußwaschung und in das Mahl.
Beide Handlungen sind ein Zeichen für die Gemeinschaft mit ihm und miteinander. Beide Male gibt er den Auftrag: "Tut das!"

Gemeinschaft mit Jesus

Die Fußwaschung ist in der Antike ein verbreiteter Brauch, wenn Gäste ins Haus kommen. Der Diener reinigte die Füße. Jesus sind wenige Tage zuvor von Maria aus Betanien die Füße mit ihren Tränen „gewaschen“, mit ihren Haaren getrocknet und mit Nardenöl gesalbt worden. Jetzt kniet sich Jesus als Herr und Meister hin und wäscht wie ein Diener die Füße.

Um mit Jesus Gemeinschaft zu haben ist es nötig, sich von ihm Gutes tun, sich lieben zu lassen. Das wird bei Petrus deutlich. Als er zurückscheut: "Nie darfst Du mir die Füße waschen", hält Jesus entgegen: "Dann hast Du keinen Anteil an mir" - dann fehlt zwischen Dir und mir eine entscheidende Verbindung. Erst wer sich beschenken lassen hat, kann selbst – nach dieser Erfahrung- andere beschenken.

Zum Ende der Fußwaschung gibt er den Auftrag: "Auch Ihr sollt einander die Füße waschen. Ein Beispiel habe ich Euch gegeben, damit auch Ihr tut, wie ich Euch getan habe."

Im Abendmahlsaal gibt Jesus seinen Freunden sein Neues Gebot, die gegenseitige Liebe: „Ihr sollt einander so lieben, wie ich euch geliebt habe. Daran werden alle erkennen, dass ihr meine Jünger seid, wenn ihr einander liebt.“ Wenn wir die Szene anschauen, können wir Jesus fast sagen hören: „Traut auch ihr euch! Traut es euch zu! Ihr könnt es! Setzt euch zu den Füßen der Menschen. Hört, was sie klagen. Tut ihnen Gutes! Macht den ersten Schritt im Dienen, im Aufeinanderzugehen, im Wohlwollen. Da gibt es für uns noch eine Menge zu lernen. Oft haben wir Angst, in die Nähe der Menschen zu gehen. Oft sind wir so halbherzig, wir sind zögerlich statt großzügig. Im Grunde sollten Christen Spezialisten des Gutes-Tun sein.

Auf das Innigste verbunden

Jesus wusste, dass es das letzte Mahl mit seinen Freunden war. Es war vor dem Paschafest. Bis zum heutigen Tag feiern die Juden das Paschamahl als Erinnerung an die Befreiung aus der Knechtschaft aus Ägypten. In der ersten Lesung hörten wir vorher davon. Der Hausvater nimmt das Brot, bricht es und reicht es allen. Alle, die das Brot bekommen, haben Gemeinschaft miteinander und wissen, dass Gott rettet, wie damals aus Ägypten. Die Evangelien nach Matthäus, Markus, Lukas und Paulus in der zweiten Lesung berichten: Auch Jesus nimmt das Brot und reicht es seinen Freunden. Das bin ich. „Das ist mein Leib, der für euch hingegeben wird". Am Tag darauf löst er die Hingabe am Kreuz ein.

Und er nimmt den Kelch, reicht auch ihn. "Das ist der Kelch des Neuen Bundes, mein Blut, das für euch und für alle vergossen wird, zur Vergebung der Sünden.“ Es fließt für uns am Karfreitag. „Tut dies zu meinem Gedächtnis".

Jesus legt einen neuen Sinn in dieses Mahl. Alle, die seinen Leib essen und sein Blut trinken, haben Gemeinschaft mit ihm und gehören zusammen. Alle sollen wissen, dass sein Sterben aus Liebe geschieht, dass die Fußwaschung nur der Anfang der Liebe war.

Es ist erstaunlich, es konnte nur Gott selbst diese Möglichkeit ersinnen, so bei uns zu bleiben, in der Eucharistie. Wie groß ist diese Liebe Jesu, der Mensch wird für uns, der am Kreuz für uns stirbt und jetzt gleichsam zur Materie, zu Brot wird für uns. In einfachster Weise bleibt Jesus so berührbar, sogar essbar für uns. Er bleibt so schlicht und unauffällig bei uns in unseren Tabernakeln.

Die biblische Verkündigung dieses festlichen Abendgottesdienstes ist reichhaltig und umfangreich. Sie kreist um das eine Thema, das uns zu diesem Gottesdienst zusammengeführt hat: In der Nacht vor seinem Tod hat Jesus mit den Menschen aus seiner Nachfolgegemeinschaft, die mit ihm nach Jerusalem gekommen waren, ein Mahl gefeiert. Es ist nicht das erste und einzige Mahl, bei dem Jesus Menschen, die ihm nahestehen um sich versammelt hat. Mehrfach erzählen die Evangelien von der intensiven Mahlpraxis Jesu, mit der er soziale Barrieren und gesellschaftliche Tabus seiner Zeit brach: Mit Zöllnern, Sünderinnen und Sündern halte er Tischgemeinschaft, so lautet der immer wiederkehrende Vorwurf seiner Gegner. Es ist nicht bekannt, dass Jesus seine Praxis wegen dieses Einspruchs geändert hätte. Denn es geht ihm um die Gemeinschaft mit eben diesen Menschen, besonders mit jenen, die sie brauchen, und die Tischgemeinschaft ist dafür ein besonders aussagekräftiges und sinnfälliges Zeichen.

Ein besonderes Mahl

Zum letzten Mal also ein Mahl. Paulus erinnert die Kirche von Korinth und uns daran, dass dieses Mahl, das Jesus mit seinen Jüngerinnen und Jüngern "in der Nacht, bevor er übergeben wurde" (1 Kor 11,23) gefeiert hat, Ursprung und Grundlage der Herrenmahlfeier, also der Eucharistie, ist. Wo immer und wie immer also diese Feier begangen wird, muss sie Maß nehmen an diesem letzten Mahl der Jesusgemeinschaft. Denn sie geschieht "zu meinem Gedächtnis" (vgl. 1 Kor 11, 24b. 25b), ist also Gedächtnisfeier. Für den jüdischen Menschen der Zeit Jesu und auch der Zeit eines Paulus bedeutet das nicht einfach Erinnerung, sondern ein aktualisierendes Bewusstmachen dessen, was da einmal ursprünglich geschehen ist.

Das letzte Mahl Jesu war nicht ein Mahl wie jedes andere. Jesus, der diese Mahlgemeinschaft leitet, deutet im Zuge dieser Gemeinschaftsfeier die Mahlgaben von Brot und Wein. Solche Deutungen sind in der Antike bei besonderen Anlässen durchaus üblich. Außergewöhnlich und einmalig ist jedoch die Verbindung von Brot und Wein mit der eigenen Person, mit dem eigenen Schicksal und mit dem Mahlvollzug der Tischgemeinschaft. Diese besondere Deutung zeichnet dieses Mahl aus. Sie ist nur möglich, weil Jesus sein eigenes (Todes-) Geschick im Blick hat und dieses mit dem Mahlvollzug der Tischgemeinschaft verbindet. Ein solches Vorgehen wird erst akzeptabel und erhält eine weiterführende Sinnstiftung nur dann, wenn Jesus dabei auch eine Perspektive über seinen Tod hinaus aufrechterhält.

Blick voraus auf den Tod Jesu

Das eucharistische Mahl, das wir heute abends gemeinsam feiern, legt es also schon (zwingend) nahe, auf den Karfreitag, also auf den Tod Jesu vorauszublicken. In der morgigen liturgischen Feier wird uns als Deutung des Todes Jesu die Passionserzählung aus dem Johannes Evangelium vorgetragen. Der Evangelist blickt auf das Schicksal Jesu vor dem Hintergrund der jüdischen Gotteserfahrung zurück und stellt dabei einen kühnen Zusammenhang her. Angesichts der Feststellung des Todes Jesu durch die römischen Soldaten wird ausdrücklich festgehalten, dass die Beine Jesu nicht zerschlagen werden, weil dieser bereits gestorben war. Was der vierte Evangelist erzählt, wird mit einem Zitat aus der Jüdischen Bibel verknüpft, das uns zurück ins Buch Exodus führt: "Ihr sollt an ihm kein Bein zerbrechen" (Joh 19,36 = Ex 12,46, vgl. Num 9,12).

Das Paschalamm

Mit einem Schlag stehen wir im Zentrum einer biblischen Erzählung, die zu den Gründungsgeschichten des jüdischen Volkes gehört. Was morgen nur mit einem Satz angesprochen wird, ist heute Inhalt der ersten Lesung gewesen: Die biblische Verkündigung führt uns an den Abend vor dem Auszug der Mosesippe aus Ägypten und überliefert die Vorschrift für die Feier eines besonderen Mahles. Die Gedächtnisfeier daran gehört bis zum heutigen Tag zu den wichtigsten Festen des Judentums, und auch hier gilt: Dieses Paschamahl ist nicht einfach Erinnerung, sondern Neuvollzug dieser Mahlfeier, mit Bitterkräutern, Schuhen an den Füßen, und dem Verzehr eines makellosen Lammes, an dem kein Bein zerbrochen ist und das für dieses Mahl geschlachtet wurde (vgl. Ex 12,1-50). - Das ist ein wichtiger, vielleicht ein entscheidender Punkt: Das Lamm für das Paschamahl wurde geschlachtet. Es wurde zu Tode gebracht, damit es von der Tischgemeinschaft gegessen wird. Mit dem Blut des getöteten Tieres werden die Türpfosten bestrichen. Dies wird als ein abwehrender Ritus beschrieben, der vor der Vernichtung schützen soll, die für jene Nacht von Gott gegenüber Ägypten angekündigt ist.
Das Lamm wird nicht geopfert, es ist kein Opfertier und es stirbt keinen Opfertod. Auch das Blut des Tieres ist kein geopfertes Blut, sondern es dient, um es markant und zugleich gebräuchlich zu sagen, als ein "Zeichen des Heils".

Pascha - Schicksal Jesu - Eucharistie

Um zu verstehen, welchen Deutungsrahmen die biblischen Verfasser hier entwickeln, müssen wir die gedanklichen Fäden miteinander verbinden: Es ist kaum zu übersehen, dass der Verfasser des Johannesevangeliums in seiner Deutung des Todes Jesu auf die Erzählung vom ersten Paschamahl am Abend vor dem Auszug aus Ägypten zurückgreift. Er sieht darin grundlegende Parallelen des rettenden Eingreifens unseres Gottes. Denn so wie die Mosesippe durch das machtvolle Handeln dieses Gottes aus der Sklaverei Ägyptens befreit wurde, so hat der gleiche Gott die Menschen durch Jesus Christus, durch sein Leben und Wirken, durch seinen Tod und seine Auferstehung aus der Sklaverei der Sünde und des Bösen befreit. Das ursprüngliche Paschamahl setzt dabei einen ersten heilsvermittelnden Akzent. Das letzte Mahl Jesu schließt an diese Tradition an und deutet angesichts des bevorstehenden Todes Jesu seine gesamte Existenz als endgültige Gemeinschaftsstiftung zwischen Gott und Mensch.

Wohl kein anderer Vorgang kann dies so intensiv verdeutlichen wie die Feier der Gemeinschaft beim Mahl, insbesondere dann, wenn es mit der von Jesus vorgenommenen einzigartigen Selbstdeutung ausgestattet ist. Gerade in dieser Deutung des Mahles und der Mahlgaben "für euch" kommt nochmals die uneingeschränkte Ausrichtung des gesamten Schicksals Jesu auf die Menschen zum Ausdruck. Gerade das aber ist nach der Überzeugung des letzten Konzils das entscheidend Heilstiftende (vgl. Dokument über die göttliche Offenbarung, Art. 4).

Die Rede vom Opfer

Es ist Ihnen sicher aufgefallen: Von "Opfer" war bisher nicht die Rede. Dass Jesus selbst die nächtliche Gemeinschaft vor seinem Tod als Mahlgemeinschaft verstanden hat, ist unbestreitbar: Warum sonst wären die Deuteworte über Brot und Wein mit der Aufforderung zum Essen bzw. zum Trinken verbunden - auch wenn dies in den verschiedenen Überlieferungen über das letzte Mahl unterschiedlich deutlich zum Ausdruck kommt. Es ist bedrückend, dass sich das daraus ergebende Verständnis der Eucharistiefeier als Mahl nicht wirklich durchsetzen kann. Zwar hat das letzte Konzil eine neue Betonung auf diese Sichtweise gelegt (vgl. z. B. Dokument über die Liturgie, Art. 47-48), das kirchliche Lehramt der letzten Jahrzehnte hat dem jedoch erneut und konsequent gegengesteuert, wie sich aus entsprechenden lehramtlichen Aussagen und auch aus den Texten der Eucharistiefeier selbst belegen lässt.

Nicht herleiten lässt sich das Verständnis der Eucharistie als Opfer allerdings aus den biblischen Grundlagen. Denn sie zeigen sehr deutlich die gedankliche Linie auf, die vom Paschamahl zum letzten Mahl Jesu und von dort zum Verständnis der Eucharistiefeier als Mahlgemeinschaft mit dem Auferstandenen führen (vgl. z. B. Lk 24,13-35) - was konsequenterweise auch Folgen für die Einordnung des Todes Jesu nach sich zieht. Denn auch dieser kann neutestamentlich nicht einfach nur als sühnendes und Gott besänftigendes Opfer verstanden werden, sondern als das ultimative Zeichen des Heils, das Gott unter den Völkern aufgerichtet hat - nicht als notwendige Vorleistung zur Versöhnung, sondern als Ausdruck der konsequenten, selbst vor dem Tod nicht zurückschreckenden Selbstgabe Jesu als verdichteter Ausdruck seiner Zuwendung zu den Menschen - so müsste zumindest die Deutung des Johannesevangeliums zusammengefasst werden.

Das Paschalamm - ein Mahl, kein Opfer

Hinter all dem steht als Ausgangspunkt, gleichsam als Ort, an dem die Weichen für das weitere Verständnis gestellt werden, die Erzählung über die Anweisung zur Feier des ersten Paschamahles.
Dabei zeigt sich, wie notwendig es ist, genau hinzuhören und die Erzählung nicht einfach aus dem Gedächtnis abzurufen, weil ja die meisten von uns sie ohnehin kennen. Denn dann kann leicht jenes verhängnisvolle Missverständnis entstehen, das uns durch lange Zeit im theologischen Zugang begleitet hat und das in einen Trugschluss mündet: Weil von einem Lamm die Rede ist, das zu Tode gebracht, also geschlachtet wurde, und weil dies in einem religiösen Zusammenhang geschieht, ist die Deutung des gesamten Vorgangs als Opfer schnell zur Hand. Dabei wird übersehen, dass der biblische Text von der Vorbereitung eines Mahles spricht.

Die Übertragung dieses Vorverständnisses auf das Christusgeschehen, insbesondere auf den letzten Abend vor dem Tod Jesu und diesen Tod selbst, ist dann nur ein kleiner Schritt, der sich überdies durch die Eigenart des Geschehens nahe zu legen scheint: Denn wenn jemand, der im Auftrag Gottes auftritt, auf diese schändliche Weise zu Tode kommt, kann diesem Vorgang scheinbar nur mit dem Vorstellungsrahmen eines Opfers als Wiedergutmachungsvorgang ein tieferer Sinn abgerungen werden.

Zugegeben: Auch dafür gibt es im Zeugnis des Neuen Testaments Spuren. Aber dabei wird verkannt, dass der Gott, den Jesus von Nazaret verkündigt, weder ein rachsüchtiger Gott noch ein Buchhaltergott ist, der alles und jedes haargenau aufgerechnet und ausgeglichen haben will. Jesus von Nazaret spricht vielmehr von einem Gott, der auf die Umkehr des Menschen wartet, ihn mit offenen Armen aufnimmt und der jeden Menschen ermutigt, sich auf Gemeinschaft mit ihm einzulassen.

Das Mahl Jesu als maßgebliches Gemeinschaftszeichen

Darum also geht es: um Gottesgemeinschaft. Das Schicksal Jesu zeigt: Gott hat nicht nur den ersten, sondern jeden möglichen Schritt getan, um seine Offenheit und Zuwendung zum Menschen zu verdeutlichen. Jesus von Nazaret hat jede Phase seiner Existenz, sogar sein Leben dafür eingesetzt, um uns diese Grundhaltung Gottes nachvollziehbar zu machen.
Genau das ist es auch, was wir in diesen Tagen feiern: Heute abends in der Neu-Feier dieses besonderen letzten Mahles Jesu; morgen im Gedenken an seinen Tod, an Ostern im Bewusstsein, dass Gott über den Tod Jesu hinaus Ja gesagt hat zu diesem Weg von Vergebung, Zuwendung und Neuanfang.

Das Mahl, Das Zeichen der Mahlfeier ist dafür eine Ausdrucksform, die schon im Erfahrungsrahmen unseres menschlichen Lebens Teilen und Gemeinschaft erkennen lässt. Feiern wir also Eucharistie, so bewegen wir uns auf jener Wellenlänge, mit der Gott uns Menschen ansprechen möchte und nach unserer Antwort sucht.
Jesus von Nazaret hat uns dazu eingeladen und ermutigt. Tun wir es also zu seinem Gedächtnis.

© em. Univ.-Prof. Dr. Walter Kirchschläger, Luzern

Bleibt unsere Sehnsucht nach Geborgenheit...

Wir Menschen haben vielerlei Wünsche und Sehnsüchte. Vielleicht am Heftigsten ist in uns drin die Sehnsucht verankert, angenommen und bejaht zu sein. Wie sehr verlangen wir danach, dass jemand zu uns sagt: es ist gut, dass es dich gibt; bei mir bist du geborgen, egal was passiert.

Das beginnt schon beim kleinen Kind. Nehmen wir an, es erwacht nachts. Es sieht sich allein, von Dunkelheit umgeben, vielleicht geängstigt von einem bösen Traum. Das Kind beginnt zu schreien. Es verlangt nach Licht und Geborgenheit, damit die Angst verfliege und liebende Arme es umfangen. Genau das geschieht, wenn Mutter oder Vater zum schreienden Kind gehen, Licht anzünden, es in die Arme nehmen und streicheln. Die Botschaft, die sie ihm vermitteln, lautet: du brauchst keine Angst zu haben; du bist geborgen; alles ist wieder gut. Das Kind schluchzt vielleicht noch ein paar Mal auf und gibt sich allmählich zufrieden. Sein Grundvertrauen ist bestätigt und so kann es ruhig wieder einschlafen.

... und unsere Sehnsucht nach dem Guten ...

Dieses Grundvertrauen, angenommen und bejaht zu sein, ist für uns Erwachsene genauso lebenswichtig wie für ein Kind, wird jedoch vielfach in Frage gestellt. Immer wieder werden wir konfrontiert mit schreiendem Unrecht, mit furchtbaren Leiden, mit blankem Unsinn. Immer wieder werden wir auch abgelehnt und zurückgestoßen mit allen Ängsten und Verunsicherungen, die das mit sich bringt. Warum ist das so? Warum so viel Elend und Böses in der Welt und in jedem Leben? Das sind Fragen, die nur schwer eine Antwort finden. Aber auf Eines weisen auch diese Fragen unmissverständlich hin: wir wehren uns gegen das Böse und das Unrecht; wir suchen aus Leid und Ängsten herauszukommen, weil wir das Gute wollen, weil wir angenommen und bejaht sein möchten.

Das wohl entschiedenste Nein sagen wir zum Tod. Psychologen lehren, dieses Nein sei so angsterfüllt, dass wir uns den eigenen Tod gar nicht wirklich vorstellen können. Und wir brauchen uns dieses Nein auch gar nicht erst zu überlegen. Wir bringen es ganz unmittelbar zum Ausdruck durch die Art und Weise wie wir leben. Wenn zwei Menschen sich lieben und zueinander sagen: unsere Liebe soll für immer dauern, dann ist damit gemeint: wir wollen dieses gegenseitige Bejahtsein für immer festhalten und nichts soll es zerstören können, selbst nicht der Tod.

... unbeantwortet?

Ich habe nun versucht, unsere innigsten Wünsche und Sehnsüchte mit einigen Beispielen zu beschreiben. Lautet nun die entscheidende Frage nicht: wohin laufen wir mit diesen Sehnsüchten und Wünschen? Was entspricht ihnen letztlich?

Konkret: wenn Eltern ein weinendes Kind in die Arme nehmen und zu ihm sagen: hab keine Angst; bei uns bist du geborgen; alles ist gut - sagen sie damit dem Kind die Wahrheit, oder machen sie ihm etwas vor? Wenn wir auf die Situation unserer heutigen Welt und unseres persönlichen Lebens blicken und sagen: trotz Krieg und Terror, trotz aller Enttäuschungen und Ängste dürfen wir voll Vertrauen leben, weil wir letztlich doch angenommen und bejaht sind - sagen wir damit die Wahrheit, oder lügen wir? Wenn weiter Menschen sich Liebe zusagen, die dauern soll, wenn sie protestieren gegen das Unrecht in der Welt und wenn sie sich aufbäumen gegen die Willkür des Todes - laufen sie mit solchen Schreien nach Hoffnung ins Leere, oder ist da jemand, der sie hört und auffängt?

Wenn diese unsere Welt und wenn das, was wir Menschen produzieren, das Einzige und Letzte ist, laufen wir dann mit unseren Sehnsüchten und Wünschen nicht grauenhaft in die Irre? Muss dann nicht die letzte Wahrheit lauten, dass das weinende Kind und die es tröstenden Eltern, dass die liebenden Menschen und die Opfer von Unrecht letztlich alle auf gleiche Weise getötet werden und dass die ganze Menschheitsgeschichte ohne Sinn und Ziel ist?

Von Gott angenommen

Vor dem Hintergrund dessen, was ich bis jetzt versucht habe darzulegen, möchte ich einladen: schauen wir jetzt mit offenen Augen und vor allem mit offenem Herzen auf Jesus. Lassen wir das auf uns wirken, was er heute Abend im Evangelium tut und das, was wir heute Abend in seinem Namen feiern. Was geschieht da? Jesus wäscht seinen Jüngern die Füße. Er beugt sich so weit hinab, wie es tiefer nicht mehr geht, und er tut das, um innigste Gemeinschaft mit seinen Jüngern zu stiften. "Wenn ich dich nicht wasche, hast du keine Gemeinschaft mit mir", sagt er zu Petrus. Ist das nicht eine ungeheuer starke und liebevolle Weise, um zum Ausdruck zu bringen: ihr seid von mir angenommen; ihr seid von mir bejaht in allem und durch alles hindurch. Was Jesus so zum Ausdruck bringt: ist das letztlich Wahrheit, oder etwa auch Lüge?

Jesus tut mit der Fußwaschung einen erniedrigenden Dienst, der zu seiner Zeit den Sklaven zugemutet wurde. Er tut diesen Dienst nicht notgedrungen, sondern aus souveräner Freiheit heraus. "Ihr nennt mich Meister und Herr, und ihr habt recht, denn ich bin es", sagt er. Einer der »Meister und Herr« ist, also einer, der größer ist und mehr vermag als die Jünger, tut ihnen diesen Dienst. Welches die wahre Größe dieses Meisters und Herrn ist, sagt das Evangelium ganz am Anfang: "Jesus wusste, dass seine Stunde gekommen war, aus dieser Welt zum Vater zu gehen. Er liebte die Seinen in der Welt, und er liebte sie bis ans Ende". Dieser »Meister und Herr«, der den Jüngern die Füße wäscht und dies als die Stunde ansieht, in der aus dieser Welt zum Vater geht, ist somit niemand Geringerer als der Sohn Gottes. Mit ihm und durch ihn sagt Gott den Jüngern und uns zu: Du bist von mir angenommen und bejaht in allem. Dass wir dieser Zusage trauen dürfen als einer Wahrheit, die hält und trägt "bis ans Ende", sogar durch den Tod hindurch, das feiern wir Morgen am Karfreitag und dann in der Osternacht und am Ostertag.

Der große Dank

Wir dürfen das aber dankbar annehmen und feiern bereits heute Abend. Wenn wir in der Feier der Eucharistie, von dem Brot essen und aus dem Kelch trinken, worin der neue, endgültige Bund gestiftet ist, dann sagt uns damit Gott jetzt zu: Du bist von mir angenommen und gehalten in allem. Du darfst allem Bösen zum Trotz leben voll Vertrauen. Sogar trotz des Todes wird letztlich alles gut. Feiern wir darum dankbar, was Jesus uns an diesem Abend vermacht hat und bekennen wir nach dem Einsetzungsbericht mit festem Glauben: "Deinen Tod, o Herr, verkünden wir, und deine Auferstehung preisen wir, bis du kommst in Herrlichkeit".

Rationalisierungsmaßnahmen

Allerorten wird eingespart. Regierungen schnüren Sparpakete, Diözesen richten Pfarrverbände oder Seelsorgsräume ein, Orden schließen Niederlassungen, übergeben traditionsreiche Einrichtungen anderen Organisationen zum Weiterführen. Personalnot und wirtschaftlicher Druck machen Reorganisationsmaßnahmen notwendig. Worauf können wir verzichten? Was ist unser »Kerngeschäft«? So oder ähnlich lauten die Leitfragen.

Im Hintergrund steht die Tatsache, dass viele Menschen ihr Leben nach anderen Gesichtspunkten ausrichten, als dies noch die Elterngeneration getan hat. Viele fragen sich: Wieviel Religion brauche ich? Kann ich das, was sich meine Vorfahren aus der Religion geholt haben, nicht anderswo einfacher und "billiger" beziehen? Auch die, die nicht aus der Kirche austreten oder ihre Kinder vom Religionsunterricht abmelden, haben begonnen, aus dem vielfältigen Angebot der Kirchen, Religionen und Weltanschauungen das auszuwählen, was sie für ihr Leben als nützlich erachten. Was nicht mehr in ihre Vorstellungen passt, lassen sie einfach bleiben. Bei der Teilnahme am sonntäglichen Gottesdienst spüren wir das am heftigsten.

Dass bei den Gottesdiensten der Sparstift angesetzt wird, ist ein Trend, der schon eingesetzt hat, lange bevor man den sog. Priestermangel zu spüren begonnen hat. Die Messe darf auf keinen Fall zu lange dauern. Die Predigt soll so kurz als unbedingt nötig sein und hat nur eine Berechtigung, wenn sich die Teilnehmer "etwas mitnehmen" können. Eine Liedstrophe sollte jeweils genügen. Wozu drei Lesungen aus der Heiligen Schrift, wenn zwei den Vorschriften Genüge tun und sie noch dazu nur schwer verständlich sind. Je mehr Leute da vorne mitmischen, desto länger dauert das Ganze. Wozu brauchen wir das alles? Und wenn der Seelsorger nur mehr einmal im Monat in unser Dorf kommen kann, dann reicht den meisten eine Feier pro Monat. Wer unbedingt mehr will, kann ja hinfahren, wo es das gibt.

Bei Gottesdienst "sparen" ist keine Erfindung unserer Zeit. Die gegenwärtige seelsorgliche Not treibt nur auf die Spitze, was vermutlich zu allen Zeiten im Hintergrund eine Rolle gespielt hat. Wie viel Gottesdienst haben wir nötig?
Ich fürchte, dass bei diesen oder ähnlichen Überlegungen die entscheidende Frage außer Acht gelassen wird: Wer dient wem im Gottesdienst?

Wer dient wem im Gottesdienst?

Als ich Kind und Jugendlicher war, herrschte zumindest bei mir das Empfinden vor, dass ich als Christ Gott zu dienen habe. So formulierte es auch der Katechismus, den ich auswendig zu lernen hatte. Die Nichteinhaltung der Sonntagspflicht galt als schwere Sünde. Und wer ich ein guter Christ sein wollte, bemühte sich, zum Gottesdienst etwas beizutragen.

Mittlerweile herrscht eher die Auffassung vor, Gottesdienste sind ein Serviceangebot der Kirche. Gefragt sind Priester, die als Pastoralmanager für ein vielfältiges Angebot sorgen und die Nahversorgung aller Kirchenmitglieder sicherstellen. Ihre seelsorgerliche Kompetenz spielt nur mehr eine Nebenrolle. Kirche ist mancherorts zu einer spirituellen Dienstleistungsorganisation für alle Lebenslagen geworden. "Eine Kirche, die nicht dient, dient zu nichts", lautet das dazugehörige Schlagwort.

Der Dienst Jesu an uns

Das Evangelium vom Gründonnerstag erzählt uns, dass Jesus beim letzten Mahl mit seinen Jüngern ein starkes Zeichen gesetzt hat: Er legte sein Gewand ab, um gürtete sich mit einem Leinentuch und begann, seinen Freunden und Jüngern die Füße zu waschen; eine Aufgabe, die in einem gehobenen jüdischen Haushalt Sklaven an Gästen als Zeichen des Willkommenseins wahrzunehmen hatten. Als Jesus zu Petrus kam, wollte dieser zunächst diesen Akt ablehnen. Er mag gedacht haben: Das brauche ich nicht. Schließlich sind wir Freunde. Und wenn da einer dem anderen die Füße wäscht, dann eher umgekehrt. Offenbar konnte er mit dem Zeichen, das Jesus setzen wollte, nichts anfangen. Erst als Jesus ihm sagte, dass er den tieferen Sinn seines Tuns erst später begreifen werde, und ihm klar machte, dass er ohne diesen zeichenhaften Akt keinen Anteil, keine Gemeinschaft, an ihm und mit ihm haben könne, ließ er sich umstimmen.

Wenn ich auf die Erzählung von der Fußwaschung genau hinschaue, geht es Jesus um einen Dienst, den er an den Menschen tut und ohne den diese keinen Anteil an ihm haben. Petrus wird den tieferen Sinn dieses Zeichens erst begreifen, wenn Jesus seinen Dienst, für den das Füßewaschen nur ein Zeichen war, in seiner Hingabe am Kreuz vollendet haben wird.

Das Zeichen der Fußwaschung verstehen wir nur, wenn wir es im Zusammenhang mit dem Tod Jesu am Kreuz und mit seiner Deutung von Brot und Wein als Zeichen seiner Lebenshingabe an Gott und die Menschen sehen. Erst wenn wir diesen seinen Dienst annehmen, haben wir Anteil und Gemeinschaft mit ihm.

Ohne diesen Zusammenhang ist das Ansinnen Jesu, seinen Jüngern die Füße zu waschen, nicht mehr als das Service eines Dienstleisters wie z. B. einer Fußpflegerin. Auch darüber könnten wir schön meditieren und das demütige Beispiel Jesu loben. Es ginge aber an der entscheidenden Zielrichtung des Textes vorbei. Von diesen Standpunkt aus kann ich mich auch gut in Petrus hineinfühlen, der sagt: Danke, das habe ich nicht nötig. Von diesem Standpunkt aus kann ich auch alle verstehen, die sagen: Danke, diese eure Dienste brauche ich nicht.

Den Dienst Jesu annehmen

Gottesdienst feiern heißt für mich in erster Linie, den Dienst, den Jesus an mir vollziehen will, annehmen. Er nimmt mich mit hinein in seine Hingabe an Gott und die Menschen. Er macht sich zum Brot für das Leben der Welt und nimmt mich in dieses Geheimnis hinein.

Die Frage, wie wir unsere Gottesdienste gestalten und organisieren, wird uns begleiten, solange wir uns zum Gottesdienstfeiern versammeln. Und die Frage, was brauchen wir dazu und was und wie viel braucht jeder einzelne, muss immer neu gestellt werden. Brauchbare Antworten darauf werden wir jedoch nur finden, wenn wir den Gottesdienst als Dienst Gottes an uns, als Dienst Jesu an uns verstehen lernen.

Blut und Gewalt?

Vielleicht haben Sie sich gefragt, warum Ihnen heute so eine archaische Lesung über Blut und Gewalt zugemutet worden ist. Was hat so ein Text im 21. Jahrhundert zu suchen?
Sich mit so einem Text auseinander zu setzen wirkt der Gefahr entgegen, die Feier von Ostern mit oberflächlicher Routine hinter uns zu bringen. Gründonnerstag, Abendmahl - kennen wir schon…

Dieser alte Text jedoch kann uns die existentielle Tiefe dieses Festes eröffnen, wenn wir ihn nicht vordergründig historisch verstehen. Zum Beispiel mit der Frage, was die Erstgeborenen in Ägypten dafür können, dass sie getötet werden. Darum geht es nicht.

Der Text beginnt mit den Bedingungen für den Aufbruch des Volkes in die ersehnte und doch unbekannte, ungewisse Freiheit. Neun Mal hatte Mose Katastrophen angekündigt um das Volk frei zu bekommen. Ergebnislos. So kam es zur ultimativen Drohung der Tötung der Erstgeborenen.

Stärkende Nahrung und Beistand

Und das Volk hatte gepackt und war gerüstet zum Aufbruch, diese Unruhe von Angst und Erwartung liegt in der Luft: Wird es heute Nacht gelingen? Und in dieser Situation sollen sie essen und das in Gemeinschaft. Ein gebratenes Lamm, schnell zubereitetes Brot aus Mehl, Salz und Wasser. Essen sollen sie, Nahrung aufnehmen und das in Gruppen um je ein Lamm. Das brauchen Menschen, wenn sie aufbrechen wollen in die neue, unbekannte Zukunft: Stärkende Nahrung und Beistand durch Mitmenschen.

Und dann sollen sie das Blut des Lammes auf den Türpfosten streichen. Blut, das war heilig, der Lebenssaft, Gott geweiht. Und das Blut an der Türe würde sie den Mächten des Todes und der Unterdrückung entreißen. Das Schutzzeichen würde das Unheil zum Vorübergang - zum Pascha - zwingen, und sie, das Volk Gottes, verschonen und schützen.

Die Macht der Götter brechen

Was können wir heute einsetzen für Pharao und seine Götter, deren Macht gebrochen wird durch das Wirken Gottes? Wir können beim Krieg anfangen, denken Sie an die Konflikte in Nahost und Afrika, bei jeder Art von Gewalt von weit weg bis in die Nachbarschaft. Wir können an das Wirtschaftssystem denken, das ganze Länder der Hungersnot preis gibt oder an die Finanzstrukturen, die die Reichen reicher machen, während den Armen auch das Wenige noch gekürzt wird.
Aber es geht um noch Tieferes, bei diesen Mächten des Verderbens. Letztlich geht es um die Existenzangst und die Sinnlosigkeit.

In der heutigen Zeit können wir die Existenzangst recht gut verdrängen, aber sie lauert uns doch immer wieder auf: in der schlaflosen Nacht, nach einem Unglück oder Scheitern, oder einfach beim Spaziergang: Die bange Frage: Bin ich überhaupt berechtigt zu existieren? Bin ich nicht eine unbedeutende Ameise unter 8 Milliarden Ameisen irgendwo am Rand des Universums, die das Schicksal, wie ein schwerer Schuh, morgen zertreten kann? Für wen bin ich wichtig, wem ginge ich ab, wenn es mich nicht gäbe? Welchen Sinn hat mein Leben? Diese quälenden Fragen tauchen in unserem Leben immer wieder auf.

existenzberechtigt

Die Antwort aus dem Glauben heißt: Ich bin berechtigt zu existieren, weil Gott das will. Ich bin ein Lieblingsgedanke Gottes, geliebt, kostbar, einmalig und wichtig. Das ist die Botschaft für die das Blutsymbol steht. Es markiert den Bereich des Volkes Gottes, der Erwählten, Geretteten, Erlösten, denen die Freiheit geschenkt wird. Diese Existenzberechtigung muss ich mir nicht verdienen, weil Gott sie mir schon geschenkt hat bei meiner Zeugung und Geburt.

In dieser Stimmung, der Erinnerung an die Errettung des Volkes Gottes, feierte Jesus mit den Seinen das letzte Abendmahl. Und er hat wahrscheinlich gespürt, dass der alte Blutritus einmal nicht mehr verständlich und vollziehbar sein wird. So ersetzt er das Blutritual durch die Symbole Brot und Wein. Wobei in den Einsetzungsworten die Anspielung auf das alte Blutritual noch deutlich zu hören ist: das ist mein Leib, der hingegeben wird, mein Blut, dass vergossen wird, wie Leib und Blut des Paschalammes. Brot essen und Wein trinken sind die zeitlosen, auf der ganzen Welt vollziehbaren Rituale, die dasselbe meinen: Wir gehören zu Gott, wir sind geliebt, gerettet, erlöst, die Macht von Unterdrückung, Gewalt und Tod ist gebrochen, das Unheil wird immer wieder an uns vorüber gehen.

gestärkt im Glauben

Aber der Glaube und das Vertrauen in diese rettende Nähe Gottes müssen immer wieder genährt und gestärkt werden. "Tut dies zu meinem Gedächtnis!", sagt Jesus.
Immer wieder und wieder, jeden Sonntag, bei jeder Messfeier, sind wir eingeladen unseren Glauben daran zu stärken, dass wir da sein dürfen als von Gott geliebte, kostbare Menschen.

Und wenn das wirkt, so wie steter Tropfen den Stein höhlt, dann werden wir die Angst um uns selber verlieren. Dann fürchten wir nicht mehr zu kurz zu kommen oder müssen uns vor uns selber beweisen. Dann können wir vom hohen Ross herunter steigen und uns den Leidenden und Bedürftigen zuwenden. Und zwar nicht von oben herab, wie es leider oft geschieht und die Hilfsbedürftigen nochmals beschämt und klein macht. Nein, wir können uns klein machen, ihnen dann auf Augenhöhe begegnen und ihnen ihre Würde wieder geben.

Es macht Sinn, wie sich das Ritual der Fußwaschung bei uns entwickelt hat. Es macht Sinn, wenn der Pfarrer, der mit der Leitung der Pfarre und geistlicher Vollmacht betraut worden ist, sich klein macht. Er wird sich bücken, um die Füße zu waschen und dann wird er aufschauen zu den Pfarrmitgliedern und Mitarbeitenden als Zeichen von Wertschätzung, Respekt und Anerkennung.

Wir stehen in einer langen Tradition. Berufen von Gott seine Menschen zu sein, gerettet und erlöst aus der Macht des Unheils, des Bösen und des Todes.
Wir sind von Jesus eingeladen zum Teilen von Brot und Wein, damit wir die Angst um uns selber verlieren.
Und wenn wir uns den Bedürftigen auf Augenhöhe mit Respekt und Mitgefühl zuwenden, dann wird die Kraft des Geheimnisses vom Gründonnerstag aufleuchten und erfahrbar werden.

© Mag.a Dorothea Schwarzbauer-Haupt

Das Abschiedsmahl Jesu

Das erzählt uns Johannes vom Abschiedsmahl Jesu. Keine langen Reden, nichts vom Brotbrechen und Weintrinken, keine feierlichen Einsetzungsworte für künftige Eucharistiefeiern.
Vielleicht sind Sie jetzt irritiert: Hatte Jesus denn am letzten Abend vor seinem Leiden und Tod, um die er ja wusste, nichts Wichtigeres zu tun, als staubige Füße zu waschen? Es hätte doch sicher noch viel zu sagen und zu organisieren gegeben, damit die Jünger in Zukunft ohne ihn zurechtkommen: ein schriftliches Testament verfassen, notariell beglaubigt, die Grundsätze der Gemeinschaft festschreiben, Leitlinien für die Zukunft entwickeln, Aufgaben an einen kompetenten Nachfolger übertragen, eine Dankesrede halten und so weiter. All das tut Jesus hier nicht.

Fußwaschung als provokative Handlung

Stattdessen steht er während des Essens auf - alle schauen ihn an, denn das gehört sich nicht. Noch mehr Ungehöriges tut er: er legt sein Gewand ab und ist nun mit dem Leinentuch wie ein Sklave gekleidet. Er gießt Wasser in eine Schüssel und beginnt, seinen Jüngern die Füße zu säubern. Ein Sklavendienst war das damals, der noch nicht einmal den jüdischen Dienern zugemutet wurde, sondern nur den heidnischen Sklaven. Wenn jetzt der Meister seinen Jüngern die staubigen Füße wäscht, ist das eine Provokation, die die gesellschaftlichen Verhältnisse auf den Kopf stellt.

Verständlich also, dass Petrus diese Geste Jesu entrüstet ablehnt: "Du, Herr, willst mir die Füße waschen?". Vielleicht war Petrus darüber hinaus peinlich berührt, denn damals wurden die Füße wirklich schmutzig, wenn man in Sandalen über staubige Straßen ging. Wenn wir heute eine Fußpflegerin oder einen Masseur an unsere Füße lassen, dann waschen wir sie selber vorher gründlich. Und der andere, der dann vor unseren Füßen niederkniet, wird schließlich dafür bezahlt. Wenn nicht, dann bleibt ein schlechtes Gefühl, dem anderen für seine Hilfe etwas schuldig geblieben zu sein. Die Empörung des Petrus ist also gut nachvollziehbar.

Jesu Fußwaschung als Symbol

Jesu Antwort überrascht damit, dass dieses Sich-Bedienen-Lassen notwendig ist, um "Anteil an ihm" zu haben. Innige Gemeinschaft mit Jesus, dafür ist Petrus sofort Feuer und Flamme. Also soll Jesus ihn von Kopf bis Fuß waschen. Jesus klärt auch dieses zweite Missverständnis: Das Waschen der Füße ist keine magische Handlung, sondern symbolisch zu verstehen. Er schließt die Runde bei seinen Jüngern ab. Er legt sein Gewand wieder an und nimmt Platz: Er ist wieder ganz der Lehrer und Meister. Er kann sich der Aufmerksamkeit seiner Jünger sicher sein, als er nun die Fußwaschung deutet: "Begreift ihr, was ich an Euch getan habe? Wenn nun ich, der Herr und Meister, euch die Füße gewaschen habe, dann müsst auch ihr einander die Füße waschen. Ich habe euch ein Beispiel gegeben, damit auch ihr so handelt, wie ich an Euch gehandelt habe." Dass seine Jünger in Zukunft so miteinander umgehen, ist Jesus so wichtig, dass er das Zeichen der Fußwaschung bei seinem Abschiedsmahl in den Mittelpunkt stellt.

Einander dienen

Aber wie ist das im Sinne Jesu zu verstehen: "Einander die Füße waschen"?
"Dem anderen dienen", das ist ein christliches Ideal, dass Sie sicher schon oft gehört haben, sei es in Ihrer eigenen Erziehung oder in der Kirche. Menschen, die ängstlich und unterwürfig sind, die sich minderwertig fühlen, tun sich damit sicher leicht. Aber diese Art von Demut, die einem das Selbstwertgefühl raubt und krank macht, meint Jesus nicht. Er spricht davon "einander die Füße zu waschen". Einander bedeutet Gegenseitigkeit: Ich wasche anderen die Füße - und Ich lasse mir von anderen die Füße waschen. Bei solchen Gegenpolen stellt sich uns immer die Frage: Zu welcher Seite neige ich? Und: Welche Seite kann in mir noch wachsen? Das heißt hier: Was fällt mir leichter, was fällt mir schwerer: einem anderen zu dienen oder mich von einem anderen bedienen zu lassen?

Kann und will ich dienen?

Kann und will ich dienen? Einem anderen im Alltag helfen, auch wenn ich selbst nichts davon habe, auch wenn es mich Zeit und Kraft kostet oder wenn ich mir sogar die Hände dabei schmutzig mache so wie Jesus bei der Fußwaschung. Das erfordert Demut und Mut. Denn ich muss innerlich stark sein, um so zu dienen, vielleicht werde ich ja auch dafür schief angesehen, dass ich mich vor einem anderen kleinmache.

Kann und will ich mich bedienen lassen?

Kann und will ich mich bedienen lassen? Das fällt uns aufgrund unserer Erziehung vielleicht sogar noch schwerer. Deshalb können wir auch die Empörung des Petrus so gut nachvollziehen. Es klingt so nach Stolz und Überheblichkeit. Aber mir von einem anderen helfen lassen, mir etwas Gutes tun lassen, ein Geschenk annehmen, ohne eine Gegenleistung zu erbringen, auch das erfordert gleichermaßen Mut und Demut, behaupte ich. Demut, weil ich damit anerkenne, dass ich nicht alles selber machen kann, dass ich auf andere angewiesen bin, dass ich schwach bin. Anderen gegenüber zu meinen Schwächen zu stehen, das ist wirklich mutig. Für die Beziehung zu Gott gilt: Ich darf mir "von Jesus die Füße waschen lassen". Ich kann und muss mich nicht selbst erlösen.

Dienen und sich bedienen lassen als Herausforderung

Fragen Sie sich noch einmal, welche Seite Ihnen persönlich schwerer fällt: anderen zu dienen oder sich bedienen zu lassen... (kurze Pause)
Lassen Sie sich also vom Beispiel Jesu herausfordern: Üben Sie die noch ungewohnte Seite des Dienens ein. Dann werden Sie innerlich ganz und die Gemeinschaft der Christen hat Zukunft - über Jesu Tod hinaus.

© Claudia Simonis-Hippel, in: Bernhard Krautter/Franz-Josef Ortkemper (Hg.), Gottes Volk Lesejahr B/2009. Verlag Katholisches Bibelwerk, Stuttgart 2009

Ein Zeichen der Liebe

Wenn wir die Texte der Evangelien über die letzten Lebenstage Jesu vergleichen, dann fällt auf, dass sich bei Johannes im Gegensatz zu Matthäus, Markus und Lukas kein Bericht über das letzte Abendmahl findet. Warum Johannes einen eigenen Bericht unterließ, können wir nicht sicher begründen.

Auffällig ist, dass an der Stelle, wo die anderen Evangelisten vom Abendmahl berichten, Johannes die Liebe in den Mittelpunkt der Betrachtung stellt. Schon die Anzahl der Kapitel, die er in seinem Evangelium an dieser Stelle dem Thema "Liebe" widmet, zeigt, welch enormes Anliegen es dem Evangelisten gewesen sein muss, die Herzen der Gläubigen für die Liebe zu öffnen.

Johannes eröffnet das bei ihm umfangreich behandelte Thema "Liebe" mit dem Bericht der Fußwaschung. Durch sie werden die Jünger zu einem ersten Nachdenken über die innere Einstellung Jesu herausgefordert. Nicht Herrschen, nicht Herumkommandieren war Jesu Stil, sondern das von der Liebe bestimmte Dienen, das sich Hinabbeugen bis zu den Geringsten, zu den Verachteten und Verstoßenen. Diese innere Haltung sollen auch die Jünger übernehmen und sich aneignen.

Umfassende Liebe - das A und O des Christentums

Darauf folgt im Bericht des Johannes eine Belehrung Jesu zur Jüngerschaft, die in dem Satz gipfelt: "Daran werden alle erkennen, dass ihr meine Jünger seid: wenn ihr einander liebt" (13,35). Um das Ausmaß seiner Liebe zu verdeutlichen, weist Jesus die Jünger darauf hin: "Wie mich der Vater geliebt hat, so habe ich euch geliebt". Es ist also nicht "ein bisschen" Liebe, eine begrenzte Gelegenheits-Liebe, die Jesu Handeln bestimmt, sondern eine umfassende Hinwendung zum Nächsten ohne Einschränkungen oder Abstriche. Diese vollkommene Liebe sollen die Jünger und ihre Nachfolger, die Christen, anstreben: "Liebt einander, wie ich euch geliebt habe" (15,12).

Was die Jünger bisher an Jesus erlebt haben bis hin zu der symbolischen Handlung der Fußwaschung, ist erst der Anfang seiner Liebe. Die besondere Herausforderung und Bewährung in der Liebe kommt mit dem Kreuzweg auf Jesus ja erst noch zu. Darum antwortet Jesus dem Petrus: Was ich jetzt tue, verstehst du noch gar nicht voll und ganz in seinem Ausmaß und in seiner umfassenden Bedeutung. Erst später, nach allem Leid, das mit der Verurteilung, Geißelung, Dornenkrönung und Kreuzigung von Jesus durchgestanden wurde, wird den Jüngern dämmern, welch entscheidende Rolle die Liebe im Verhalten Jesu und damit im Erlösungswerk gespielt hat. Nur weil Jesus bis zum letzten Atemzug der Liebe treu geblieben ist, ohne auszuscheren, wurde er unser Erlöser.

Die Liebe, so will Johannes im Blick auf Jesus hervorheben, ist das A und O des Christentums. Dies soll den Gläubigen jedes Mal intensiv neu bewusst werden, wenn sie das Leiden Christi betrachten.

Stufen der Liebe

Die Liebe, zu der Jesus die Jünger aufruft und für die Johannes die Gläubigen gewinnen will, kennt Abstufungen der Herausforderung.

Am leichtesten fällt uns die Liebe in der Form der Gefälligkeit. Sie findet sich dort, wo wir dem Nächsten etwas Gutes tun, das ihn erfreut, das er aber zum Überleben im Augenblick nicht dringlich bräuchte. Ein freundliches Wort, ein gemeinsamer Sparziergang, gemütliches Zusammensein, für den anderen etwas mit erledigen oder ihn mit etwas Schönem unerwartet überraschen, das alles würde ich unter dem Stichwort "Liebe als Gefälligkeit" einordnen. Mein Verhalten zeigt dem anderen, dass ich ihn wertschätze und ihm aufmerksam und liebevoll begegnen will.

Selbst die Fußwaschung würde ich hier einordnen. Die Jünger und Jesus hätten gut ohne Fußwaschung miteinander Mahl halten können. Jesus vollzieht sie, weil er mit ihr in besonderer Weise verdeutlichen kann, wie er zu ihnen, seinen Jüngern, steht. Mit Worten drückt er es aus in dem Satz: "Ich nenne euch nicht Knechte, sondern Freunde" (vgl. 15,15). Jesus will den Jüngern deutlich machen: Es gibt nichts Gutes, das ich euch nicht antun würde, selbst wenn ich mich dabei tief erniedrigen müsste.

Eine zweite Form der Liebe würde ich benennen als "Hilfe in Notlagen". Dem Nächsten beistehen und helfen ist so der Normalfall, den wir als Liebe und Liebesdienst bezeichnen. Je nach Situation kann uns in diesen Fällen gelegentlich viel an Zeit und Kraft abverlangt werden. Die Liebe als "Hilfe in Notlagen" ist oft um vieles schwieriger und anstrengender zu leben als die Liebe in der Form der Gefälligkeit.

Eine dritte Form von Liebe können wir als "Beistand" bezeichnen. Die Not des anderen ist so geartet, dass wir ihm bei bestem Willen nicht helfen können. Konkrete Hilfe zu gewähren, liegt nicht in unserer Macht oder unseren Möglichkeiten. In solchen Situationen den anderen mit seiner Not, ihn in seinem Leid nicht allein lassen, ihm zeigen, dass unser Herz bei ihm ist, ist eine Form der Liebe, die zwar die Not des Augenblicks nicht wendet, aber dem anderen enorm hilft, seine schwierige Lage durchzustehen.

Die Höchstform der Liebe findet sich dort, wo wir um der Liebe willen sogar bereit sind, Nachteile in Kauf nehmen. Wir weigern uns z.B., zwielichtige Machenschaften mitzumachen und werden darum geschnitten oder übergangen. Wir stehen zu unseren Überzeugungen oder unserem Glauben und werden darum verspottet oder bei vielen Gelegenheiten bloßgestellt. Oder unsere Liebe, Güte, Hilfsbereitschaft werden schamlos ausgenutzt. Und auch das hat es zu allen Zeiten gegeben, dass Menschen ihr Leben lassen mussten, weil sie sich aus ihrer Liebe und Verantwortung heraus für andere, Wahrheit oder Gerechtigkeit eingesetzt haben.

Sich der Liebe verschreiben

Sich der Liebe verschreiben, die Liebe leben in ihren unterschiedlichen Formen, dazu will der Evangelist Johannes bewegen. Christen aller Zeiten haben sich bemüht, nicht gedankenlos an der Liebe vorbei zu leben. Auch wir wollen sicher zu denen gehören, die nicht ausscheren, sobald uns die Liebe herausfordert und Kraft abverlangt. Wie die ersten Christen Kraft für die Liebe aus der Feier der Eucharistie schöpften, so haben auch wir uns um den Tisch des Herrn versammelt, um uns mit der Gnade und Kraft von oben für unsere Liebe beschenken zu lassen. Sagen wir Dank für alle Liebe, die wir erfahren durften, und bitten wir um das Geschenk der Gnade, selbst immer mehr liebende Menschen zu werden.

Dienen

"Wir danken dir, dass du uns berufen hast, vor dir zu stehen und dir zu dienen" betet der Priester im Hochgebet stellvertretend für die ganze feiernde Gemeinde. Dienen ist eine Grundhaltung der Christen und der Kirche. "Eine Kirche die nicht dient, dient zu nichts" hat es der französischen Bischofs Gaillot einmal formuliert. Wenn wir aber genauer auf das Motiv des Dienens hinschauen, gibt es daran noch einiges zu klären: Wer dient wem? Und wozu soll die Kirche dienen?

Besonderen Klärungsbedarf hinsichtlich des Dienens sehe ich auch in einer Zeit, in der sich die Gesellschaft als Dienstleistungsgesellschaft charakterisiert. Auf den ersten Blick scheint da eine dienende Kirche gut hineinzupassen. Aber geht es beim Dienst der Kirche darum, dass diese unserer Gesellschaft ihre Dienste anbietet und sich durch ihre Leistung in der Gesellschaft legitimiert?

Fußwaschung

Am Gründonnerstag ist es in manchen Gemeinden üblich, dass der Priester ausgewählten Personen symbolisch die Füße wäscht, um damit Dienstbereitschaft liturgisch zu demonstrieren. Ich konnte mich nie dazu durchringen, da ich dabei immer einen falschen Beigeschmack fürchtete. Kann man öffentlich vorführen, was Jesus im intimen und geschlossenen Kreis seiner Freunde durch einen berührenden symbolischen Akt vollzogen hat?

Das Waschen der Füße seiner Jünger am Abend vor seinem Leiden und Sterben ist in seinem vollen Sinn nur vor dem gesamten Leben Jesu zu verstehen. Dieses Zeichen steht neben jener Zeichenhandlung, die uns die übrigen drei Evangelisten vom Abschiedsmahl Jesu überliefern. Auch die Lesung erinnerte daran.

In beiden Handlungen wollte Jesus allen, die an diesem Mahl teilnahmen, zu verstehen geben, wie er sein Leben verstanden wissen will. Sein Leben war für ihn Dienst an jenen, die mit ihm das Leben teilten. Er war sich nicht zu gut, seinen Freunden einen Dienst zu erweisen, den normalerweise Sklaven ausführten: Das wohltuende und erfrischende Abwaschen des Staubes der Straße und des Schweißes des Alltags. Er will seine Freunde aufleben lassen. "Ich bin gekommen, damit sie das Leben haben und es in Fülle haben", sagt Jesus an anderer Stelle.

Mein Leib, mein Blut für euch

"Dies ist mein Leib für euch". Leib und Blut stehen für die Hingabe des ganzen Lebens. Für euch habe ich gelebt, für euch wollte ich da sein. Euch will ich stärken. Im Dasein für euch sehe ich den Inhalt meines Lebens zusammengefasst. Und: "Tut dies zu meinem Gedächtnis!", bzw. "Ich habe euch ein Beispiel gegeben, damit auch ihr so handelt, wie ich an euch gehandelt habe", ist sein Vermächtnis an alle, die auf seine Freundschaft Wert legen.

Jesus geht es um eine Lebenshaltung, nicht um eine Dienstleistung. Es geht ihm nicht um das Dienen an sich, um ein sich Unterordnen und nicht um ein Gehorchen in einem verkürzten Sinn. Es geht ihm um das Dasein für andere. So da sein, dass die anderen dadurch aufleben, wachsen und sich entfalten.
Diese Haltung Jesu ist das Vorzeichen, durch das sein Leiden und sein Tod erst ihre eigentliche Bedeutung bekommen. Leiden und Sterben sind für sich genommen sinnlos und zu meiden. Sinn erhalten sie erst, wenn ein sinnvolles Wozu oder Für wen hinzukommen.

Sich verwandeln lassen

Heute am Gründonnerstag begehen wir das Gedächtnis Jesu. Wir erinnern uns nicht nur an das, was er getan hat. Wir lassen es aufleben, indem wir seine Haltung, sein Dasein für alle, die Gott suchen, zu unserer eigenen Lebenseinstellung machen. Wenn wir in rechter Weise Eucharistie feiern, lassen wir uns von ihm verwandeln in Menschen, die so wie er für andere da sind. Dies erfordert Mut zu dienen, Bereitschaft, Gemeinschaft zu sein und sich von anderen aufzehren zu lassen.

Diese Haltung entsteht und wächst in der konkreten Begegnung mit Menschen. Sie kann nicht abstrakt eingeübt oder eingefordert werden. Allgemeine Appelle zur Dienstbereitschaft und zum Gehorsam haben für mich einen verdächtigen Beigeschmack. Es geht um mehr als um Dienst, um mehr als um Leistung und um mehr als um die Gesellschaft. Wo sich Kirche so ereignet, hat sie es nicht nötig, ihre Existenzberechtigung unter Beweis zu stellen.

Das Gedächtnis Christi wird begangen, wo Menschen an den Freuden, Nöten und Hoffnungen ihrer Nächsten teilhaben, einander aufrichten und das Leben ihrer Mitmenschen fördern. Vom Beispiel Jesu lassen wir uns inspirieren und von der Gemeinschaft mit ihm lassen wir uns stärken. An ihm sehen wir, dass unser Leben auf diese Weise seinen tiefsten Sinn erhält,

Drei Aspekte

Mit dem Gründonnerstag treten wir in das "sacrum triduum", also in die österliche Dreitagesfeier einer "Symphonie aus Dunkel und Licht", wie ich erst kürzlich lesen konnte. Es spielen hier Trauer, Angst, aber auch Hoffnung und Zuversicht herein. Der "Hohe Donnerstag" eröffnet drei wichtige Gedanken:

1. Jesus hatte immer eine "offene Gesellschaft" um sich und grenzte nicht aus. Er pflegte Tischgemeinschaft mit Frauen, Reichen, Sündern, Sklaven, Dirnen, Zöllnern. Auch beim sogenannten "Letzten Abendmahl" waren Menschen unterschiedlichster Charaktere bei Tisch. Grenzen die Kirchenleitungen nicht auch heute noch immer allzu viele von dieser Tischgemeinschaft aus unterschiedlichsten Gründen aus?

2. Das Amt des Dienens, Begleitens und Helfens durch das Beispiel der Fußwaschung. Sie ist nichts anderes als praktische Umsetzung des Mahles hinein in den Alltag. Mangelt es nicht auch heute sehr oft an der Hilfestellung gegenüber unseren Nächsten in einer Gesellschaft, die starke Tendenzen zur Entsolidarisierung zeigt?

3. Jesus schenkt sich selber: "So oft ihr es tut, tut es zu meinem Gedächtnis." In der Eucharistie zeigt sich "das Osterfest Christi als das 'Lebens-Mittel' und die 'Lebens-Mitte' der Kirche. Manna-Brot vom Himmel für die pilgernde Kirche," (Philipp Harnoncourt), aber auch für unsere persönliche Lebens- und Pilgerreise als Stärkung auch für manche Wüstenwanderung, die wir durchzustehen haben.

Was bleibt?

Jesus nimmt also Abschied aus dem Kreis seiner Freunde. Aber was bleibt? Erinnerungen, die verblassen, Spuren, die sich verlieren? Nein, diese Freundschaft, dieser Bund mit den Menschen soll bestehen bleiben in ganz konkreten Zeichen, im Zerbrechen des Brotes und im Dienst aneinander. Auf diese Weise bleiben Freundschaft und tiefe Verbundenheit mit Gott und untereinander bestehen. Heute werden wir in besonderer Weise daran erinnert: Wie dieses Brot zerbricht, wird auch Jesus zerbrochen, aber nicht um zugrunde zu gehen, sondern um Nahrung für alle Menschen zu sein, die sich zum Tisch des Herrn eingeladen fühlen. Kein einsames Zerbrechen, sondern ein Ausgeteiltwerden, eine Lebensbegleitung für uns Menschen, kein Tod für sich selbst, sondern Vorankündigung für die Vollendung aller. Diese Freundschaft trägt die Nähe Gottes in sich.

Der Gründonnerstag mahnt aber auch, dieses große Geschenk des gemeinsamen Brotbrechens und Mahlhaltens nicht abzuschwächen in Ersatzformen vereinfachter Feiern, weil es immer weniger Vorsteher bzw. Priester gibt.

"Gut, dass es die Pfarre gibt", Motto der vergangenen Pfarrgemeinderatswahl in Österreich. Zu ergänzen: Gut, dass es Gemeinde gibt. Sie wird aber nur bestehen können, wenn dieses wichtige Element des Brotbrechens weiter garantiert bleibt, wenn sich die Buntheit und Vielfalt der Menschen auch in einer etwas breiteren Vielfalt der Zugangsbestimmungen in den Dienstämtern der Kirche zeigt, denn Brot ist ein lebenswichtiges Nahrungsmittel, nicht nur für unser irdisches Dasein, sondern auch "Brot des Lebens", von dem Jesus selber sagt, dass Er es ist.

Gründonnerstag: Jesus schenkt sich in den Gestalten von Brot und Wein. Brot öffnet jeden Mund. Möge dieses Brot auch unseren Mund öffnen, nicht nur, um zu essen, sondern auch, um Gutes zu sagen, um einzuladen, um zu verzeihen, um Brücken zu bauen, Freundschaften anzubahnen und zu festigen zu Gott, zum Nächsten, zum Frieden in uns selbst.

Der geschichtliche Hintergrund.

Vom Geschehen im Abendmahlsaal, von der Einsetzung des Abendmahles, hören wir zum ersten Mal im 1. Korintherbrief (1 Kor 11, 23-26), ehe in den drei synoptischen Evangelien davon berichtet wird.

Dem Einsetzungsbericht bei Paulus geht eine Mahnung an die Christen von Korinth voraus: "Was ihr bei euren Zusammenkünften tut, ist keine Feier des Herrenmahls mehr; denn jeder verzehrt sogleich seine eigenen Speisen, und dann hungert der eine, während der andere schon betrunken ist. Könnt ihr denn nicht zu Hause essen und trinken? Oder verachtet ihr die Kirche Gottes? Wollt ihr jene demütigen, die nichts haben? Was soll ich dazu sagen? Soll ich euch etwa loben? In diesem Fall kann ich euch nicht loben"(1 Kor, 11, 20-22).

Im Blick auf die Missstände in dieser Gemeinde fährt Paulus dann mit einem "Denn" fort. "Denn ich habe vom Herrn empfangen, was ich euch dann überliefert habe: Jesus, der Herr, nahm in der Nacht, in der er ausgeliefert wurde, Brot, sprach das Dankgebet, brach das Brot und sagte: Das ist mein Leib für euch. Tut dies zu meinem Gedächtnis! Ebenso nahm er nach dem Mahl den Kelch und sprach: Dieser Kelch ist der Neue Bund in meinem Blut. Tut dies, sooft ihr daraus trinkt, zu meinem Gedächtnis!" (Der Text der Einsetzungsworte bei Paulus steht dem bei Lukas nahe: Lk 22, 19f.)

Die beiden Deuteworte.

Die beiden Deuteworte über Brot und Wein: Das ist mein Leib - das ist mein Blut, sind nicht anders zu verstehen als in der aramäischen Sprache, der Muttersprache Jesu. Im Unterschied zu den eher rationalen Sprachen des Griechischen und Lateinischen ist dem Hebräischen wie allen orientalischen Sprachen eine symbolhafte Redeweise eigen. So wird durch ein Symbol das gegenwärtig und wirksam, auf das es zeichenhaft hinweist. Eine Fahne beispielsweise ist kein Symbol; sondern kennzeichnet lediglich eine bestimmte Nationalität. Wenn Jesus beim Darreichen des Brotes die Worte spricht: "Das ist mein Leib", so will er damit sagen: Das bin ich. Das bin ich für euch.

Mit dem Wort "Das ist mein Blut, das vergossen wird", deutet Jesus auf seinen Tod hin: Das bin ich für euch, der ich gewaltsam, unter Vergießen des Blutes, getötet werde. Paulus sagt in dem von ihm überlieferten Einsetzungsbericht: "Dieser Kelch ist der Neue Bund in meinem Blut" (l Kor 11, 25). Bei Lukas heißt es: "Dieser Kelch ist der Bund in meinem Blut, das für euch vergossen wird" (Lk 22, 20). "Neuer Bund" heißt: Jesus hat uns durch die Hingabe seines Lebens einen neuen Zugang zu Gott erschlossen. Die Opfer des Alten Bundes, die geschlachteten Opfertiere, die mit Blut besprengten Altäre konnten dies nicht bewirken.

Mehr als eine geschichtliche Erinnerung.

Wenn Jesus sagt: Tut dies zu meinem Gedächtnis, dann darf das keine geschichtliche Erinnerung bleiben. Sonst wäre es nur ein äußerer Ritus. Vielmehr soll das, was damals geschah, für uns gegenwärtig werden, in uns lebendig werden.

Damit die Wandlung unter den Zeichen von Brot und Wein in uns wirksam werden kann, müsste sich in unserem Herzen eine Wandlung vollziehen. Verwandelnd und wirksam auch in unseren menschlichen Beziehungen. Früher war es in Gefängnissen bei Gottesdiensten so, dass die Häftlinge in kleinen Stellagen saßen, mit Brettern voreinander abgeschirmt, nur mit dem Blick auf den Altar. Manchmal hat man in unseren eucharistischen Gottesdiensten den Eindruck, dass wir wenig Beziehung zueinander haben. Das liegt sicher auch an den hintereinander aufgestellten Bänken in unseren großen Kirchen. Rundkirchen oder das Sitzen im Kreis in kleinen Gruppen hingegen lassen die Tisch- und Abendmahlsgemeinschaft besser erfahren. Teilhabe am Leben Jesu, im Essen des Brotes und im Trinken des Weines, müsste sich auswirken in der gegenseitigen Anteilnahme. Und das würde dann auch wirksam werden dort, wo wir miteinander leben.

Noch heute fragt beim jüdischen Passah-Mahl der Jüngste in der Runde, warum sie jetzt an den Auszug aus Ägypten denken. Und der Hausvater antwortet: "Das geschieht um dessentwillen, was der Herr an mir getan hat, als ich aus Ägypten auszog." Die Befreiung aus der Sklaverei durch das rettende Tun Gottes in Jesus geschieht auch an mir. Ich kann ausziehen aus meinem Ägypten, aus meinen Unfreiheiten, aus dem Gefangensein in mir selbst, das mich nicht offen genug sein lässt für den andern. Was im Abendmahlsaal in der symbolhaften Vorwegnahme des Todes Jesu geschah, das feiern wir in jeder Eucharistiefeier. Und es geschieht jetzt! So kann für uns die Eucharistie ein erlösendes Geschehen werden. Sie vermag unser Herz zu verwandeln. In meiner Beziehung zu Gott und zu meinen Mitmenschen.

Eine Welt voller Spannungen und Gegensätzen

Wir leben in einer Welt mit vielerlei Spannungen und Gegensätzen. Wie gerne würden wir einfach in Frieden leben. Und dennoch gibt es Krieg und Terror ohne Ende. Wie lange zieht sich schon das Kriegen und Morden in Afghanistan hin und das ohne Perspektive auf eine Befriedung. Wie schrecklich ist es, was in Libyen und in weiteren Staaten der arabisch geprägten Welt geschieht. Beinahe als groteske Komödie mutet es an, wie in der Elfenbeinküste ein abgewählter Staatschef nicht gehen wollte. Und doch ist es eine blutige Tragödie, die tausende von unschuldigen Menschenleben kostete.

Hinter allen diesen Gegensätzen steht die Frage, wie der Mensch mit Macht umgeht. Es gibt eine Macht, die unterdrückt und es gibt eine Macht, die schützt. Macht kann dem Leben dienen und Macht kann Leben zerstören. Macht steht hinter der großen Politik. Macht gibt es in der Kirche und dass sie auch da missbraucht wird, haben wir auf erschütternde Weise erleben müssen. Nicht zuletzt spielt Macht auch in jedem noch so kleinen Leben eine Rolle, auch in unserem Leben. Wie gehen wir als gläubige Christen mit Macht um? Wie setzen wir sie ein in den Spannungen und Gegensätzen unseres Lebens?

Eine Frage der Macht

Um solche Gegensätze und um die Frage nach der Macht geht es auch bei dem, was wir heute Abend und in den kommenden Tagen feiern. Am Anfang des Evangeliums hat es geheißen: "Als Jesus wusste, dass seine Stunde gekommen war". Da wusste Jesus um die Gegensätze, die ihm alles abverlangen und ihn buchstäblich zerreißen würden: es ging um Verrat und hinter diesem Verrat stand damals auch die Frage, wie Macht ausgeübt wird. Es ging um Leben und um Tod. In dieser Stunde erhalten nun jedes Wort, das Jesus spricht, jedes Zeichen, das er setzt, einmaliges Gewicht. Sie sagen und zeigen die Wahrheit über die Macht, die dem Leben dient und über die Macht, die Leben zerstört.

Alles, was Jesus am heutigen Abend tut, geschieht aus Macht, aus einzigartig hoheitlicher Macht. "Ihr nennt mich Meister und Herr, und ihr habt recht; denn ich bin es", sagt er zu seinen Jüngern. Aber wie übt Jesus Macht aus? Er setzt sie ein, um sich ganz klein zu machen, um sich herabzubeugen und seinen Jüngern die Füße zu waschen. Anderen die Füße waschen, das galt in der damaligen Zeit als etwas Entwürdigendes und Demütigendes. So sehr war dieser Dienst verpönt, dass er nur Sklaven zugemutet wurde.

Hier aber verrichtet der Meister und Herr diesen Dienst. Er beugt sich ganz hinab und reinigt die Anderen von Schmutz und Dreck. Jesus übt die Macht seines Gottseins aus, indem er sich selber ganz klein und wehrlos macht. Auf diese Weise reinigt er. Auf diese Weise überwindet er jede zerstörerische Macht. Er überwindet das Böse, indem er Gutes tut.

Blutiger Ernst

Nun ist diese Fußwaschung nicht nur ein anrührendes Bild, oder eine Art heiliges Spiel, sondern sie ist blutiger Ernst. Das wird klar, wenn wir auf morgen, auf den Karfreitag blicken. Weil Jesus sich klein und wehrlos gemacht hat und gerade so beansprucht, Gott zu offenbaren und den Menschen nahe zu bringen, wird er zum Opfer der zerstörerischen Macht. Er wird zum Tod verurteilt und ans Kreuz gehängt. Er stirbt zwischen zwei Verbrechern und wird selber unter die Verbrecher gezählt. Aber gerade auch da gilt das Wort der Leben spendenden Macht aus dem heutigen Evangelium: "Ihr nennt mich Meister und Herr und ihr habt recht; denn ich bin es". Der Meister und Herr setzt als Sohn Gottes seine ganze Macht dazu ein, gut zu sein und Gutes zu tun bis dahin, wo er selber wehrlos wird und verwundbar bis zum Tod. Das Evangelium des heutigen Abends hat es so ausgedrückt: "Er liebte die Seinen in der Welt, und er liebte sie bis ans Ende".

Wir glauben, dass diese Liebe, dass alles, was Jesus mit der Fußwaschung ausgedrückt hat, gegenwärtig ist unter uns und für uns, wenn wir jetzt Eucharistie feiern. Auch das ist nicht nur eine Art von heiligem Spiel, sondern gerade das ist etwas Todernstes. In der Lesung haben wir jenen Abschnitt aus dem 1. Korintherbrief gehört, in dem der Apostel Paulus kurz und prägnant die Einsetzung der Eucharistie beschreibt. Er schließt mit dem Satz: "Sooft ihr nämlich dieses Brot esst und den Kelch trinkt, verkündigt ihr den Tod des Herrn, bis er kommt". Was wir jetzt im Gedenken und im Auftrag Jesu vollziehen, das ist die letzte und bleibende Konsequenz des Beispieles, das Jesus mit der Fußwaschung geben wollte: eine Macht, die sich herabbeugt und sich ganz in den Dienst der Anderen stellt. Jesus ist Herr und Meister, indem er sein eigenes Leben herschenkt.

Die Macht der Liebe

Wir feiern jetzt Eucharistie und verkünden so den "Tod des Herrn, bis er kommt". Aber wo stehen wir in den Gegensätzen, die unsere Welt zerreißen und auch unser eigenes persönliches Leben? Wie üben wir Macht aus in der kleinen Welt, wo auch jeder und jedem von uns zumindest ein wenig Macht gegeben ist? Wie gehen wir mit der Versuchung um, Macht zu missbrauchen, andere zu beherrschen und ihnen zu zeigen, wer stärker ist? Sträuben wir uns nicht, uns herabzubeugen und Anderen den Schmutz abzuwaschen z.B. mit dem Hinweis, die sollen zuerst den Dreck vor der eigenen Tür wegkehren? Wie weit sind wir bereit, Macht einzusetzen für das Gute, Böses mit Gutem und nur mit Gutem zu überwinden, auch und gerade dann, wenn wir dabei draufzahlen müssen?

Das sind wohl unangenehme, jedenfalls herausfordernde Fragen an Sie und auch an mich selber. Aber wir müssen uns ihnen stellen, wenn wir unseren Glauben leben wollen. Wir müssen Stellung beziehen in den Gegensätzen dieser Welt und in den Gegensätzen des eigenen Lebens. Wie sonst könnten wir den "Tod des Herrn" verkünden als Macht einer "Liebe, die liebt bis ans Ende"? Jesus selber hat uns das aufgetragen, sehr ernst und sehr eindringlich: "Ein Beispiel habe ich euch gegeben, damit auch ihr tut, wie ich euch getan habe"

Rechenbeispiele

Für manche mag es schon länger her sein, dass sie das letzte Mal eine mathematische Gleichung zu lösen hatten. In der Schule hat man gelernt, wie das geht: der Lehrer schrieb ein Beispiel an die Tafel und präsentierte den Lösungsweg. Schritt für Schritt. Bis dann das richtige Ergebnis doppelt unterstrichen werden konnte. Anhand dieses Beispiels (und dem, was der Schüler daraus gelernt hat) konnte er nun andere Gleichungen lösen.
Der Lehrer hat ein Beispiel gegeben - und der Schüler war dadurch fähig, die anderen Aufgaben zu erfüllen und zu einem richtigen Ergebnis zu kommen. Ohne Beispiel und Erklärung geht das nicht.

Jesus, der Lehrer, hat an jenem Abend des Pessahfestes seine Schüler zu seiner letzten Lektion geladen. In dieser Lektion fasst er das Wesentliche nochmals zusammen. Wir erinnern uns, wie sehr Jesus in seinen Worten und Taten Menschen geholfen hat, zur Besinnung gebracht, geheilt, getröstet, zum Leben erweckt hat. Auf vielfältige Art und Weise. Wie er Gesetze und menschliches Urteilsvermögen hinterfragt hat, zum Eigentlichen zurückgeführt hat. "Ich bin gekommen, damit sie das Leben haben und es in Fülle haben" (Joh 10,10), so spricht er.

Meisterlektion

Heute geht er einen Schritt weiter. Der Meister hat seine Schüler zur "Meisterprüfung" geladen. Sein Meisterstück legt er in der Fusswaschung ab und verlangt damit viel von seinen Schülern ab: "Ich habe euch ein Beispiel gegeben, damit auch ihr so handelt, wie ich an euch gehandelt habe."

Nicht das Hohe und Edle ist Jesu Meisterleistung an jenem Abend, sondern das Niedrige und Arme. Das Allerletzte beim letzten Abendmahl. Eigentlich nicht etwas, worauf man stolz sein kann, geschweige denn, das man doppelt unterstreichen und hervorheben würde, sondern im Gegenteil. "Dient einander, wie ich an euch gedient habe. Ohne Wenn und Aber, ohne Kompromiss. Auch wenn es Erniedrigung bedeutet." Dieses Meisterstück will also Jesus ablegen und erwartet es auch von seinen Schülern.

Wer kann das verstehen? Wer will das auch verstehen? Wen wundert es, dass Petrus dafür nicht herhalten möchte? Wen wundert es, dass er später lieber sagt, zu dem gehöre ich nicht? Wen wundert es, dass ein anderer lieber abschleicht und sich aus dem Staub macht?
Jesus erwidert: "Was ich jetzt tue, verstehst du jetzt noch nicht. Aber später wirst du es begreifen." Und vielleicht auch wir, mit ihm.

Auf der einen Seite der Gleichung steht das Leben in Fülle, auf der anderen Seite der Dienst am Nächsten mit seinen vielen Möglichkeiten und Ausdrucksweisen. Diese Rechnung geht nur auf, wenn die Liebe mit dabei ist, wenn die Liebe das alles bestimmende Vorzeichen ist. Liebe, die vom Herzen kommt, Caritas. Liebe, die sich in tätiger Liebe äussert, Diakonie. Liebe, die über sich hinausverweist, auf den, der die Liebe selbst ist, Gott.

Ein unglaublicher Liebesdienst

Das letzte Abendmahl ist ein Liebesmahl. Die Fusswaschung Jesu ein unglaublicher Liebesdienst an den Seinen, ein Vorzeichen für das, was wir morgen am Karfreitag bedenken und feiern: "Es gibt keine grössere Liebe, als dass jemand sein Leben hingibt für seine Freunde." (1 Joh 15,11)

An diesem Abend schauen wir auf Jesus und das, was er beim letzten Abendmahl getan hat, und wir denken an jene unzähligen Menschen, die bis heute seinem Beispiel gefolgt sind, die als Christen aus ihrem Glauben heraus sich einsetzen, dass andere ein wenig besser leben oder sogar überleben können, als es ihnen ohne Hilfe möglich ist: die Krankenschwestern, die sich mühen, dem Patienten jene Medikamente und Pflege zu geben, die ihre Leiden lindern; die Eltern, die ihr Kind beim Aufgabenmachen unterstützen und nicht müde werden, ihnen jene Beispiele (nicht nur in Mathematik) aufzugeben und zu geben, die sie für ihre Entwicklung brauchen; die Lehrer und Betreuer, die Jugendliche auf ein selbständiges Leben vorbereiten; die Hilfskräfte in den Krisenregionen der Erde, die unermüdlich tätig sind...

Manche von ihnen haben sich an Jesus ein Beispiel genommen und haben sich bereiterklärt, zu dienen und lassen sich darin auch von der Liebe Jesu tragen.
"Ich habe euch ein Beispiel gegeben, damit auch ihr so handelt, wie ich an euch gehandelt habe." hat Jesus beim letzten Abendmahl zu seinen Jüngern gesprochen. Damit hat er seinen Jüngern und uns, die wir in seiner Nachfolge stehen und uns Christen nennen, eine anspruchsvolle Aufgabe gegeben: Nicht: "Wie du mir, so ich dir". Sondern vielmehr: "Wie ich an euch, so ihr an den anderen." Das ist eine ganz neue Art der Aufgabenstellung, die manches Mal auch ungewohnte Wege der Lösungsfindung erfordert. Und oft kann das Ergebnis nicht doppelt unterstrichen werden, weil es nicht herausragt, im Unscheinbaren erfolgt oder von vielen nicht beachtet wird.

Manches Mal genügt nicht das eine Beispiel des Lehrers. Manches Mal braucht es viele, viele Beispiele und Übung, bis der Schüler es begriffen hat. Und manches Mal braucht es auch die Ermutigung und die Geduld jener, die schon früher einmal in dieselbe Schule gegangen sind.

Jesus gibt beim letzten Abendmahl keine Einzellektion. Alle Jünger sind im Abendmahlsaal versammelt. Jeder ist gemeint. Und damit auch jeder angefragt, was sein Tun oder Nichttun ist. Landauf, landab wird das europäische Jahr der Freiwilligenarbeit begangen. Vieles von dem, was sonst unbemerkt an Gutem und Selbstlosem im Dienst an dem Nächsten und Bedürftigen geschieht, wird wahrgenommen und öffentlich gemacht, als Schatz, ja selbst als "Kirchen-Schatz" in das Licht der Öffentlichkeit gebracht. Jesus hat uns in Wort und in Tat viele Beispiele gegeben. Heute dürfen wir sein Werk in der Welt weiterzuführen und selbst Beispiel für andere zu sein. Jesus selbst gibt uns dafür die Kraft, wenn er sich uns schenkt im Brot des Lebens.

Richtig verstehen

Armer Petrus. Er versteht die Zeichen seines Meisters nur halb. Jesus will ihm die Füße waschen - und Petrus lehnt ab. Für ihn hat das Zeichen eine andere Bedeutung. Daher sagt er nein. Jesus erläutert ihm seine eigene Interpretation. Und Petrus? Er schießt über das Ziel hinaus. Jetzt will er nicht nur die Fußwaschung annehmen, sondern gleich noch mehr.
War er erst am Rand des Geschehens und wollte sich nicht hineinziehen lassen, kam er mit seiner Begeisterungsfähigkeit wie in einen Strudel, der ihn immer weiter mit sich ziehen würde. Ihm fehlt in diesem Moment halt das richtige Maß.

Das richtige Zeichen finden

Wer einmal mit Zeichen gearbeitet hat, kennt die lange Vorbereitungszeit. Welches Zeichen ist richtig? Welches ist eindeutig? Was kann jemand noch mit diesem Zeichen assoziieren? Kann die Botschaft vielleicht auch in den falschen Hals kommen?

Von daher ist Petrus als An- und Wortführer der Jünger nicht zu beneiden. Niemand außer Jesus weiß ja, dass da ein Zeichen kommt. Keiner kann sich vorbereiten und "in sich fühlen", ob es stimmig ist. Plötzlich steht Jesus auf und wäscht den Jüngern die Füße. Nun und nur nun kann es um eine Reaktion gehen. Selig, wer es richtig macht - und Pech für den, der daneben liegt.

Es ehrt Petrus, dass er nicht aufgibt. Er versucht weiter, die Situation zu verstehen. Und er will seinen Fehler korrigieren. Er will keinen Zweifel aufkommen lassen, dass er sich an Jesus hält. Nur ist es dafür nötig, das richtige Maß zu haben. Das fehlt Petrus in dem Moment.

Das neue Zeichen Jesu

Der Moment von Jesu neuem Zeichen ist eingebunden in eine austarierte Feier eines alten Zeichens. Es war das Pessachmahl, das seinen festen Platz im Leben eines Juden hatte. Die Abläufe waren klar. Jeweils der jüngste Teilnehmer hatte die Frage zu stellen, warum gefeiert wird. Der Leiter erklärte es mit einem festen Text. Und er tat all das, was die anderen kannten und erwarteten. Es ist sehr wahrscheinlich, dass dieser Ablauf des Pessach auch seine Geschichte hat. Die Menschen werden nach der Sesshaftwerdung im Gelobten Land danach gesucht haben, wie sie feiern sollen. Sie haben eine Form gefunden und bewahrt. Die Form bot die Sicherheit dafür, dass sich die Teilnehmer auf ihre Gefühle einlassen konnten.

Aber Jesus gibt den Jüngern ein neues Zeichen. So schwer das für die Jünger sein mag, so gut ist es auch für sie. Schwer ist das Mitgehen bei einer unerwarteten Geste Jesu. Aber gut ist, dass sie herausgefordert sind. Aus der guten Routine eines Pessachmahls sind sie geweckt worden. Da ist etwas Neues. Da ist etwas ganz Tiefes. Da ist etwas, wo eine eigene Antwort nötig ist.

Von Petrus kennen wir die zwei falschen Versuche. Was die anderen Jünger erlebten und taten, wird nicht berichtet. Aber sie waren dabei - und das zählt.

Das neue Zeichen der Liebe ist für Johannes allein wichtig. Das Abendmahl Jesu mit seinem Auftrag: "Tut dies zu meinem Gedächtnis" spielt in seinem Evangelium so gut wie keine Rolle. Es ist nur der eine Vers: "Es fand ein Mahl statt, und der Teufel hatte Judas, dem Sohn des Simon Iskariot, schon ins Herz gegeben, ihn zu verraten und auszuliefern."(Joh 13,2). Dieser Verrat wird in Joh 13,26f beschrieben, aber das Mahl, das später die Gemeinde verbindet, spielt keine Rolle.

Nur auf ein Thema kann er sich konzentrieren - und so wählt er aus, was ihm das wichtigste Zeichen ist: Liebe ohne Wenn und Aber. Selbst ein Judas hat diese Liebe noch erlebt - und konnte sich nicht auf sie einlassen. Verstanden hätte er, aber es fehlte die Kraft zur Antwort.

Zeichen für 2010

Wir am Gründonnerstag 2010 sind wir wieder nicht in der Situation des Neuen Zeichens und des Neuen Erlebens. Wir müssen aus dem Alten Zeichen etwas machen. Aber das, was wir machen, muss nicht immer gleich sein. Wer will, kann eine neue Antwort suchen. Sie kann gut und richtig sein. Sie kann in anderen Menschen Widerspruch erzeugen. Auf jeden Fall wird es eine Reaktion Jesu darauf geben. Ihm traue ich zu, dass er unser Anliegen versteht und so darauf reagiert, dass wir Segen spüren. Amen!