Predigten vom 17. Nov. 2013 - 33. Sonntag im Jahreskreis (C)

Gerechtigkeit geht anders

"Die Lohnschere in der Schweiz hat sich in den letzten 30 Jahren bedrohlich geöffnet. Die Saläre der Manager sind förmlich explodiert." - Mit diesen eindringlichen Worten beginnt die Beschreibung der in der Schweiz zur Abstimmung anstehenden 1:12-Initiative: Sie verlangt, dass gesetzlich geregelt wird, dass der höchste Posten eines Unternehmens maximal zwölffach so hoch dotiert sein darf wie der niedrigste Job in dieser Firma. Die Wogen schlagen hoch: Die einen freuen sich, dass es mit der vorgeschlagenen Gesetzesänderung den "Abzockern" in der Wirtschaft an den Kragen gehen könnte, die anderen sehen den Wirtschaftsstandort Schweiz bedroht. Welche Position man auch immer zur 1:12-Initiative bezieht, sie weist in ihrem Wesen doch auf etwas hin, dass anscheinend allmählich vergessen geht: dass der Lohn des Arbeiters oder das Gehalt des Angestellten etwas ist, das der Mensch bekommt für eine Arbeit, die er tun soll, für eine Leistung, die er zu erbringen hat.

Gemeinhin war immer davon ausgegangen worden, dass es also eine Beziehung gibt zwischen geleisteter Arbeit und deren Entgelt. Immer wieder hört man jedoch von unglaublichen Salärsummen, zu denen man sich fragen darf, was das für eine Arbeit ist, die dafür geleistet wurde.

Genug ist genug

"Ihr wisst, wie man uns nachahmen soll. Wir haben bei euch kein unordentliches Leben geführt und bei niemand unser Brot umsonst gegessen; wir haben uns gemüht und geplagt, Tag und Nacht haben wir gearbeitet, um keinem von euch zur Last zu fallen." - so hörten wir in der Lesung an die Gemeinde in Thessaloniki. Der Autor macht deutlich, dass er immer wieder Zuwendungen erhalten hat, für die er hat zahlen wollen - zumeist in Form von geleisteter Arbeit im Gegenzug. Für den Wert, den er erhalten hat, hat er einen Gegenwert geleistet. Auf den Punkt und zusammengefasst bedeutet diese Erfahrung: "Wer nicht arbeiten will, soll auch nicht essen."

Wer einem anderen Menschen aber einen Dienst oder eine Ware mit einer Gegenleistung abgilt, der schafft aber noch etwas mehr als nur eine Situation der Gerechtigkeit. Wer einen Wert für einen Gegenstand oder einen Lohn bezahlt, drückt damit auch eine Wertschätzung demjenigen gegenüber aus, der den Wert erbracht hat. Mit der Bezahlung oder mit der Gegenleistung mach ich dem Anderen klar, dass er mir etwas Wert-volles entgegen gebracht hat. Lediglich bei Geschenken oder anderen Zuwendungen erwarte ich eine derartige Wert-Schätzung, die zu mir zurück kommt, nicht.

Warum Geben seliger ist als Nehmen

So gesehen haben also Geld- oder Sachmittel zunächst einmal die Aufgabe der Beziehungspflege der Menschen untereinander, sie sorgen zum einen für Gerechtigkeit, zum anderen für Wertschätzung. Und in dem Moment, wo die Gleichmäßigkeit dieser Bewegung gestört wird, wo Geld diese Bedeutung für die Gerechtigkeit und Wertschätzung verliert und sich selbständig macht, bekommt es einen schwierigen Charakter. Darauf zielt der Gottessohn etwa ab, wenn er den Menschen predigt: "Eher geht ein Kamel durch ein Nadelöhr, als das Reicher in das Himmelreich gelangt" (Mk 10,25 par). Für Jesus ist nie die Menge an Geld, die ein Mensch hat, der Maßstab seines Urteils, sondern immer die Antwort auf die Fragen: Hast du dein Geld gerecht und fair erworben? Und: Setzt du es ein, dass Gerechtigkeit erhalten bleibt und Wertschätzung gewährleistet ist? Für eine Welt, die ausschließlich den Gütern und ihrer Vermehrung zugetan ist, zeichnet Jesus ein apokalyptisches Bild. Der Kampf um Vorräte führt zu allem Schlechten, was sich ausdenken lässt, so hörten wir im Evangelium.

Merkwürdige Randgruppen?

Solch ein alternatives Denken ist nun aber so schwer zu finden wie die berühmte Nadel im Heuhaufen. In unserer Gesellschaft heute finden wir Verzicht auf Besitz um seiner selbst willen fast ausschließlich in Ordensgemeinschaften, deren Mitglieder die Besitzlosigkeit versprechen. Überwiegend wurde und wird aber doch immer geglaubt, dass man von Geld an sich nie genug haben kann, selbst wenn man es nur um seinetwillen hat und keinerlei vordergründigen Nutzen sieht. In vielen Köpfen hat Geld an sich einen Wert, dabei gibt es doch erfahrbare Grenzen, außerhalb derer Besitz sinnlos ist: Der Mensch ist eh nicht in der Lage, allen Besitz zu benutzen oder ab einer bestimmte Menge das Geld wirklich sinnvoll einzusetzen ohne zu prassen. Dass solch ein Denken vielerorts vollkommen gegen den Mainstream verläuft und dass das Interesse am Eigenen allzu oft dominiert, ist auch dem Gottessohn nicht aus dem Blick geraten.

Die Forderung nach einer alternativen Gesellschaft, die in Gerechtigkeit und Fairness lebt, war und ist zu allen Zeiten eine Provokation, mit der man sich sehr nachhaltig Feinde machen kann: "Und ihr werdet um meines Namens willen von allen gehasst werden", hörten wir heute im Evangelium Jesus seinen Nachfolgerinnen und Nachfolgern zurufen.

"Was sollen wir tun?"

Wie ist das heute? Was sind heute unsere Möglichkeiten, eine gerechte und faire Gesellschaft zu gestalten? Nach der Art eines Franz von Assisi auf alles - selbst auf die eigenen Kleider - zu verzichten ist schlicht unmöglich - in einer Zeit, in der selbst Klöster Aktionäre sind. An Materiellem geht in unserer Welt kein Weg vorbei. Und dennoch bleibt die Mahnung Jesu auch für uns heute bestehen, dafür zu sorgen, dass es gerecht zu und her geht. Viel zu viele Beispiele auf der ganzen Erde zeigen, wie die Gesellschaft in Schieflage gerät, wenn Güter und Ressourcen ungerecht verteilt sind. Gerechtigkeit muss herrschen in den engsten Bezügen von Familien und kleinen Kreisen, Gerechtigkeit muss herrschen bei der Verteilung der Güter in einem ganzen Land - die Güter und Ressourcen müssen auch gerecht verteilt sein - weltweit. Und der Weg zu Gerechtigkeit und Fairness beginnt nicht an Wahlurnen oder in Parlamenten - sondern im eigenen Kopf und Herzen.

Vor etwa siebzehn Jahrhunderten wurde das Christentum Staatsreligion. Das war im Jahre 380. Man nannte dies die sog. Konstantinische Wende, unter dem römischen Kaiser Konstantin. Die sich daraus ergebende Allianz zwischen Kirche und Staat war nicht immer von Segen. Es war keine „heilige Allianz“. Nicht selten wurde die Christianisierung des Abendlandes mit Gewalt erzwungen. Das ist Gott Dank nun schon lange her.

Wir leben in der Diaspora, in der "Zerstreuung"

Wie steht es heute um das Christentum, um den Glauben in unserem Land, in Europa? Schon bald nach dem Zweiten Weltkrieg erkannte man in Frankreich, dass ihr Land zu einem Missionsland geworden war. Weil bei uns in Deutschland die Situation, wenigstens dem Erscheinungsbild nach, noch nicht so alarmierend war, verschloss man zu lange die Augen vor der fortschreitenden Ent-christlichung unserer Gesellschaft. Der christliche Glaube ist im Schwinden begriffen. Viele Menschen sind zwar noch eingeschriebene Mitglieder der Kirche geblieben, gehören aber in ihrem Innern nicht mehr zu ihr. Wir leben in der Diaspora.

Das aus dem Griechischen stammende Wort Diaspora bedeutet „Zerstreuung“. Früher haben wir Diaspora so verstanden, dass Katholiken als Minderheit in einem protestantischen Umfeld leben, oder umgekehrt. Heute ist es so, dass Katholiken wie Protestanten die Minderheit bilden gegenüber einer Mehrheit von Menschen, die unseren christlichen Glauben nicht mehr teilen, die keiner christlichen Kirche angehören, aus Gründen wie immer. Ähnlich war es auch in den ersten Jahrhunderten, wo Christen eine kleine Minderheit waren in einer heidnischen Umgebung.

Wir leben in einer nachchristlichen Gesellschaft. Die Zahl überzeugter Christen geht immer mehr zurück. Das christliche Abendland gibt es nicht mehr. Dies zeigt sich zunehmend auch in traditionell christlichen Gebieten. Die meisten, die jetzt wegen der Missbrauchfälle oder wegen des Bischofs Thebarth van Elst die Kirche verlassen, waren innerlich schon gar nicht mehr dabei. Wenn sie dann offiziell den Kirchenaustritt vollziehen, bekunden sie damit ehrlicherweise, dass sie der Kirche nicht mehr angehören wollen. Vereinzelt gibt es auch Menschen, die aus der Kirche als „Körperschaft öffentlichen Rechtes“ austreten, jedoch weiterhin Christen bleiben.

Offen und entschieden Christ sein

Wie sollen wir Christen uns dieser geschilderten Diaspora-Situation stellen? Papst Paul VI. hat vor Beginn des zweiten Vatikanischen Konzils in einer Enzyklika (Ecclesiam suam) über den Dialog mit Andersdenkenden folgendes geschrieben: „Bevor man die Welt zum Glauben führt, um sie zu bekehren, muss man sich ihr nahen und mit ihr sprechen... Unser Dialog soll keine Grenzen und keine Berechnung kennen.“ Dies will bedeuten, dass wir uns auf Menschen anderer Denkungsart und anderer Verhaltensweisen ohne Vorbehalt einlassen, sie zu verstehen suchen. Wir verraten dabei nicht unseren Glauben. Wir bleiben unserem Glauben treu, wenn wir den anderen in seiner Überzeugung ernst nehmen, seinen Standpunkt respektieren, ohne ihn uns zu Eigen zu machen. In der Begegnung mit kirchlich distanzierten Menschen, bei unserem Bemühen, den sog. Fernstehenden offen zu begegnen, müssen wir die Kirche nicht um jeden Preis zu verteidigen suchen. Wir sollten vielmehr wahrnehmen, was Menschen an der Kirche stört. Es gibt auch verschiedene Grade von Distanz und Nähe.

Nicht die Augen für das Gute verschließen

Wir dürfen nicht übersehen, dass es auch außerhalb der Kirche überzeugend lebende Menschen gibt, was ihr mitmenschliches Verhalten angeht. Ohne dass sie sich dessen bewusst sind, verwirklichen sie Werte, die ihre Wurzeln im Christentum haben. Der „Instinkt“ für das von Jesus verkündete Evangelium ist bei vielen Suchenden nicht verloren gegangen. Es sind auch oft gar keine unreligiösen Menschen. Was speziell die Beziehung zur Kirche betrifft, so wäre wahrzunehmen, wie ihre kritische Einstellung zur Institution Kirche konkret aussieht. Im Gespräch müssten wir heraus hören, welche Erwartungen Menschen an die Kirche haben und welche Hilfen sie vielleicht doch noch von ihr erhoffen. Augustinus hat einmal gesagt, es wären außerhalb der Kirche Menschen anzutreffen, die dem Herzen nach in der Kirche sind. Und dass es in der Kirche Menschen gäbe, die durch ihr Verhalten außerhalb der Kirche leben. Das 2. Vatikanische Konzil hat sich dieses Augustinuswort zu Eigen gemacht.

Es kommt immer wieder vor, dass Eltern oder Großeltern im Gespräch ihre Sorge äußern, dass ihre Kinder oder Enkel zur Kirche auf Distanz gegangen sind, nicht mehr am Gottesdienst teilnehmen. Sie haben ein schlechtes Gewissen, weil sie deren Verhalten zu wenig angemahnt haben. Ich sage ihnen dann, dass es zwei Dinge zu beachten gäbe. Dass sie selbst aus christlicher Überzeugung zu leben versuchen, so dass die jungen Menschen wahrnehmen können: Meinen Eltern oder meinen Großeltern bedeutet der Glaube, auch die Teilnahme am Gottesdienst, sehr viel. Und das Zweite: Die jungen Menschen ihren Weg gehen zu lassen und ihnen immer gut zu sein. Mehr nicht. Der hl. Augustinus hat einmal gesagt, es käme nicht darauf an, dass wir die Menschen haben, sondern dass Gott sie hat.

Im Evangelium (Lk 9, 49-56) haben wir gehört, Jakobus und Johannes, die beiden Söhne des Zebedäus, wären darüber erzürnt gewesen, dass sie in einem samaritischen Dorf abgewiesen wurden und keine Unterkunft fanden. Sie fragten Jesus, ob sie nicht Feuer vom Himmel fallen lassen sollen, um die Samariter zu vernichten. Deshalb wurden sie Donnersöhne (Boanerges) genannt. Doch Jesus wies sie zurecht. Gemäß einer als sicher geltenden Variante in der Textüberlieferung fügte Jesus hinzu: „Ihr wisst nicht, was für ein Geist aus euch spricht. Der Menschensohn ist nicht gekommen, um Menschen zu vernichten, sondern um sie zu retten.“

Entschieden den Glauben leben

In der Situation der Diaspora, in der wir leben, käme es käme es darauf an:
- Dass wir bewusst aus dem Glauben an Jesus leben und an seine befreiende Botschaft glauben.
- Dass wir die von Jesus gewiesenen Wege des Evangeliums noch konsequenter gehen, ohne nun perfekt sein zu wollen.
- Dass wir in der Begegnung mit den Menschen den eigentlichen Test für die Wahrhaftigkeit unseres Glaubens erbringen, nämlich den Test der Liebe.

Jesus sagt: „Daran werden alle erkennen, dass ihr meine Jünger seid: wenn ihr einander liebt“ (Joh 13, 35). Gelebte Überzeugung von Menschen, durch ihr Leben glaubwürdig bezeugt - anders können wir den Glaube an Jesus und sein Evangelium nicht fortzeugen. Abschließend noch einmal ein Wort des hl. Augustinus: Nemo intrat in veritatem, nisi per caritatem. „Niemand kommt zur Wahrheit, wenn nicht durch die Liebe.“

NB: Als Lesungstext empfehle ich Apg 11, 19-26; als Evangelium: Lk 9, 49-56. Zu finden im Lektionar „Besondere Anliegen“, S.137 und S.123.

Sehr verehrte Damen und Herren!

Ein Ort, wie jener, an dem wir uns hier befinden, dieser Friedhof mit seinen Grabdenkmälern, mit den verwitterten Namensinschriften, mit den Kerzen, die da und dort an den Gräbern brennen, mit seiner irgendwie geheimnisvollen, zugleich aber wenig heimeligen Atmosphäre – ein solcher Ort stellt uns fast unausweichlich vor Fragen, für die unser Alltag manchmal wenig Zeit und Raum bietet.
Gleichwohl handelt es sich um uralte Menschheitsfragen: Woher kommen wir? Woher kommt unser menschliches Leben? Und wohin geht das Leben, wenn ihm auf dieser Erde ein Ende beschieden ist? Schließlich: Gibt es einen Sinn hinter dem Leben und auch hinter dem Sterben?

Wir gedenken am Volkstrauertag vor allem jener Menschen, die den Irrungen und Wirrungen menschlicher Geschichte zum Opfer gefallen oder unterlegen sind. Ihr Sterben vollzog sich nicht sanft und geborgen, sondern in der Regel gewaltsam. Sie wurden herausgerissen aus einem Leben, das noch anderes und mehr zu bieten gehabt hätte. Schleichend nistete sich das Unglück ein in ihre Existenz, doch das Ende vollzog sich für diese Menschen oft mit schneidender Plötzlichkeit. Vielfach war es zudem ein anonymes Sterben, ein Sterben fern von heimatlichen Wurzeln, fern von Beziehungen zu geliebten Menschen, zuletzt auch fern von den eigenen Vorstellungen über ein erfülltes Leben.

Im Gedenken an diese Verstorbenen stellt sich deswegen umso mehr die Frage, woher wir kommen, wohin wir gehen und welches Glück beziehungsweise welcher Sinn uns verheißen ist. Diese Fragen bei uns wach zu halten, ist in dieser Stunde ein Dienst jener, derer wir gedenken.
Der Verstorbenen zu gedenken, heißt aber auch, dass wir ihnen dienen. Es ist ein Dienst der Liebe, wobei diese Liebe die Dimensionen der Wahrheit und der Gerechtigkeit niemals ausschließt, sondern zu den Bedingungen ihrer Möglichkeit zählt.

In einem Wort der Heiligen Schrift des Alten Testaments heißt es einmal: „Stark wie der Tod ist die Liebe.“ Damit ist wohl in Wirklichkeit gemeint, dass die Liebe stärker als der Tod ist. Sie kann sich nicht nur mit dem Tod messen, sondern ihn letztlich bezwingen. Wenn wir der Toten in Liebe gedenken, dann sind sie zwar möglicherweise vergebens gestorben, es war aber nicht ihr Leben vergebens. Es war nicht vergebens, dass sie einen Namen trugen, dass sie einst als Kinder spielten, dass sie Hoffnungen hatten, dass sie Gutes taten, dass sie Freunde und Ehepartner hatten, dass sie sich in Beruf und Ehrenamt engagierten et cetera. Ihr Menschsein war nicht vergebens, wenn wir ihrer gedenken.

„Stark wie der Tod ist die Liebe.“ Das heißt, aber auch: Wir sollen dem Tod oder den vielen tödlichen Zeichen in dieser Welt Liebe entgegenhalten. Liebe, die sich in diesem heutigen Gedenken genauso äußert wie in der alltäglich geübten Nachsicht, in der Achtung gegenüber dem anderen, in der Aufmerksamkeit für Menschen in Notsituationen, im Engagement für Frieden und Gerechtigkeit, in der Bereitschaft sich zu versöhnen oder an Versöhnungsprozessen mitzuwirken. Wenn wir das tun, dann ist unser Gedenken nicht bloß die Erfüllung menschlichen Anstands, sondern eine lebendige Erinnerung, die hineinwirkt in unsere Gegenwart und Zukunft, eine Erinnerung, die unsere eigenen kleinen und großen Lebenszusammenhänge ergreift. Letztlich ist damit ein Beitrag für Sinn und Glück in dieser Welt geleistet. Die Liebe wäre dann tatsächlich stärker als der Tod.

Wir wollen beten:

Allmächtiger und gerechter Gott,
wir kommen zu dir mit unsrer Trauer
um die Toten der Kriege und Weltkriege,
um die Opfer von Gewalt und Katastrophen,
um Kinder, Frauen und Männer in allen Völkern.
Wir klagen dir das Leid unzähliger Menschen
aus der Vergangenheit und der Gegenwart.

Allbarmherziger und gütiger Gott,
wir kommen zu dir, um zu bitten
für alle, die heute Leben retten,
für alle, die helfen, Gewalt abzubauen,
für alle, die friedliches Miteinander einüben.
Wir danken dir, dass du uns Hoffnung schenkst
in dieser unserer Gegenwart und für unsere Zukunft.
Amen.