Predigten vom 10. Mär. 2024 - 4. Fastensonntag (B)

Ist Gott ein Richter?

Im heutigen Evangelium werden zwei Vorstellungen vom Gericht Gottes beschrieben, die sich vom heutigen, landläufigen Verständnis der Gerichtsbarkeit unterscheiden. Wir verstehen unter dem Gericht eine Instanz, die mutmaßliche Täter und Täterinnen ihrer bösen Taten überführt und über sie dann die festgesetzte Strafe verhängt. So soll Gerechtigkeit hergestellt und Wiedergutmachung gewährleistet werden. Die wesentliche Aufgabe von Gerichten ist also die Verurteilung und Bestrafung von Übeltäter:innen.

Diese Vorstellung wurde auch auf Gott und sein Gericht übertragen. Dass Gott Richter sein muss, kommt aus der unerträglichen Erfahrung, dass Täter und Täterinnen ungestraft davonkommen und ihre Opfer dann die „Dummen“ sind. Letztendlich muss deshalb Gott für Gerechtigkeit sorgen, wenn schon wir es nicht können. Mit dieser Vorstellung von Gott als Richter wurden auch die Erwartungen von Verurteilung und Bestrafung in das Gottesbild eingetragen. So sind Bibelstellen, wie die heutige untergegangen und wenig beachtet worden.

Im heutigen Evangelium wird sehr klar gesagt, dass Gottes Gericht nicht in der Verurteilung und Bestrafung der Schuldigen besteht, sondern in deren Rettung. Gott hat für jede Person, nach der Feststellung ihrer Schuld ein Gnaden- und Vergebungsangebot. Gott hat kein Interesse daran, dass Täter und Täterinnen verloren gehen, ewig bestraft werden, in der Hölle landen. Gottes Gericht besteht in einem Versöhnungs- und Gnadenangebot für die zur Rechenschaft Gezogenen, um sie zu retten und zu heilen.

Die Angst erwischt zu werden

Das andere hier verwendete Bild vom Gericht ist das vom Licht. Es kommt aus der Erfahrung, dass sich nicht alle Schuldigen freudig diesem rettenden Gott zuwenden und ihre Schuld zugeben und bereuen, im Vertrauen auf seine Gnade. Sehr realistisch wird beschrieben, dass Menschen bestrebt sind böse Taten zu vertuschen, abzustreiten und zu verleugnen. Man schämt sich, will die Verantwortung nicht übernehmen oder hat zu wenig Schuldbewusstsein. Man breitet die Decke des Schweigens über böse Taten, bringt die Opfer des Fehlverhaltens außer Sichtweite oder versteckt sich vor denen, die etwas mitbekommen haben könnten.

So bleiben Menschen auf ihrer Schuld sitzen, leben im Dunkel der Angst erwischt und zur Rechenschaft gezogen zu werden und das Klima des Zusammenlebens wird vergiftet. Das gilt nicht nur für schwere Verbrechen oder den Bruch der zehn Gebote. Es gilt auch und viel häufiger für unsoziales Verhalten. Menschen schotten sich ab von der Not der anderen, wollen sie nicht wahrhaben oder relativieren sie mit Vorurteilen und falschen Schuldzuweisungen. Jeder ist sich selbst der oder die Nächste, sind sie überzeugt, und: „mir wird ja auch nichts geschenkt“. Das rückt die Armen und sozial Bedürftigen aus der Wahrnehmung der Gesellschaft und hält sie im Schatten ihrer prekären Existenz gefangen, macht sie unsichtbar.
So wie es ein Lied von Berthold Brecht ausdrückt: „Die einen leben im Dunkeln - von Armut, Ausgrenzung und Vorurteilen -, die anderen sind im Licht. Und man sieht nur die im Lichte, die im Dunkeln sieht, man nicht.“

Beide Menschengruppen sitzen dann im Dunkeln eines hartherzigen, kalten, unsozialen Klimas in der Gesellschaft fest. Jene, die sich unsozial verhalten, müssen Zeit und Energie aufwenden, um sich von den sozial Bedürftigen abzuschotten und Argumente für ihre Verweigerung von Hilfe zu finden. Und die Bedürftigen fühlen sich oft wehrlos, gedemütigt und nicht ernst genommen, besonders dann, wenn ihre schlechte Lage Resultat unsozialer Strukturen und nicht persönlicher Schuld ist.

Aus dem Dunkel unserer Schuld ins Licht der Gnade treten

Das heutige Evangelium will uns aufrütteln. Es will uns einladen an die rettende und vergebende Liebe Gottes zu glauben. Es sagt uns zu, dass Gott uns durch das Leben und Sterben Jesu schon vergeben hat und wir daher von ihm nichts zu befürchten haben, wenn wir aus dem Dunkel unserer Schuld ins Licht seiner Gnade kommen.

Jederzeit ist Umkehr möglich, auch die Umkehr zu sozialer Empathie und Hilfswilligkeit für die Bedürftigen. Und wenn unser Verhalten sozialer wird und wir alle Mitmenschen wahrnehmen, kann es viel heller und wärmer werden in unserer Gesellschaft. Denn dann kommen nicht nur wir in das Licht der göttlichen Barmherzigkeit, sondern auch das Leben der Bedürftigen wird heller, weil sie Anteilnahme, Anerkennung und Hilfe bekommen.

Gott möchte, dass es hell wird in der Welt, er bietet Vergebung und Versöhnung an, aber er will uns nicht zwingen, uns darauf einzulassen.
Trotzdem oder gerade deshalb versucht uns die Fastenzeit und dieses Evangelium daran zu erinnern, dass Gottes Gericht anders ist als weltliche Gerichte. Wir werden eingeladen uns auf seine Barmherzigkeit zu verlassen und umzukehren damit es wärmer und heller wird in der Gesellschaft.

© Dorothea Schwarzbauer Haupt, Diözese Linz.

Von der Dunkelheit zum Licht

Anlass zur Freude! Heute feiern wir den Sonntag „Laetare“: Rettung und Erlösung ist uns trotz Sünde und Dunkelheiten in unserem Leben zugesagt, weil Gott die Welt, aber auch jeden einzelnen von uns, so sehr liebt. Die Lesungen führen uns von der Dunkelheit ins Licht.

Was wir am Beginn der ersten Lesung zu hören bekommen, macht traurig, stimmt nachdenklich: Veruntreuung und Entweihung des Tempels, Missachtung heiliger Einrichtungen, Propheten werden verspottet, sittenloser Lebensstil durch alle gesellschaftlichen Bereiche. Eine wahrhaft verfahrene Situation, die die Dunkelheit des damaligen Lebens erschreckend deutlich darstellt.

Von Dunkelheiten des Lebens bleiben auch wir nicht verschont. Auch heute befinden wir uns in einer sehr verworrenen gesellschaftlichen Situation. Dazu kommen noch persönliche Dunkelheiten, teilweise selbst verursacht oder auch von außen kommend. Wir erwarten positive Lösungen, Befreiung von vielen Nöten, wenn schon nicht von allen.

In der damaligen Situation setzte Gott ein Zeichen durch den Perserkönig Kyros. Er wird zum Werkzeug Gottes. Ein Fremder rettet das treulose Volk Gottes. Es ist ein König, der wahrscheinlich noch nie von JHWH gehört hat. So etwas Ähnliches können wir auch in unserem Leben erfahren, vor allem dann, wenn fremde gut meinende Personen Warnungen aussprechen. Sei vorsichtig, tu' das nicht! Die Folgen deiner Handlung könnten unangenehme Folgen haben. Wie oft sagen das Eltern ihren Kindern, aber auch Erwachsene sprechen Warnungen aus. Manchmal haben Fremde mehr Einfluss auf das Verhalten als Verwandte oder gute Freunde. Man übersieht, bzw. schaut großzügig drüber hinweg, was man sich einbrocken könnte. Die Folgen sind Ausgrenzung, Ablehnung.

Licht, Helle

In diese Dunkelheit kommt Helle. Das ist Gnade als liebende Zuwendung, Hilfsbereitschaft durch Menschen durch empathische Menschen. Gnade wird uns zugesagt durch die göttliche Dreifaltigkeit. Als Grund zur Freude. Das wäre der Inhalt der zweite Lesung.

Ganz konkret wird es im Evangelium. Die Textstelle ist so kurz, sodass nur schwer deutlich wird, worum es geht. Wir hören von diesem Nachtgespräch zwischen Jesus und Nikodemus nur sieben Verse. Nikodemus, ein Ratsherr, ein Prominenter der damaligen Gesellschaft, kommt in der Nacht zu Jesus mit vielen Fragen und auch manchem Zweifel. Er kommt in der Nacht, um nicht gesehen und beobachtet zu werden, eine Vorsichtsmaßnahme.

Die Nacht steht aber auch als Symbolkraft für die Lebenssituation des Nikodemus, die für ihn dunkel ist. Er will aus dieser Dunkelheit herauskommen und Orientierung finden, Licht als Lebenslicht. Für sein weiteres Leben sucht und erhofft sich Nikodemus eine Lösung. Das Resultat dieses Gesprächs: „Werglaubt, ist schon gerettet.“ Nach diesem Gespräch hat sich in seinem Leben vermutlich einiges geändert.

Anderen Licht bringen

„Aus Gnade seid ihr durch den Glauben gerettet, nicht aus eigener Kraft“ (Eph 2,8), so die zweite Lesung. Die Bergpredigt stellt kategorisch fest: „Ihr seid das Licht der Welt“ (Mt 5,14). Christen sollen in diese dunkle Welt Licht bringen, Orientierung für andere sein, die sich in dieser Welt nicht zurechtfinden. Unser Lebenslicht soll sich mit Jesus verbinden, auch damit wir aus unserer persönlichen Dunkelheit herausfinden, auf die Liebe Gottes vertrauen, unsere Sorgen und Lasten, die diese Dunkelheiten ausmachen, im Gebet zu besprechen.

Ein Engelchor in Goethes Faust II ruft den Zweiflern und Irrenden zu: „Wer immer strebend bemüht ist, den können wir erlösen.“ Strebendes Bemühen ist Mitarbeit auch in Glaubensfragen, sich mit der Bibel beschäftigen, Sakramente empfangen, weil sie heilige Mittel sind, damit unser Leben gelingt. So wird Liebe in uns brennen und hinführen zur Begeisterung, zum guten Geist, der in uns lebensfördernd wirkt und die Welt heiler werden lässt.

Wenn man sich nicht mehr aus eigener Kraft befreien kann…

Einige von Ihnen werden diese Situation kennen: Man hat sich hilflos und allein gefühlt. Man war angewiesen auf die Zuwendung von Menschen. Vor ein paar Jahren habe auch ich das nach einer Knieverletzung erfahren. Ich lag verletzt in einem Rettungswagen. Ich spürte, wie ich auf Hilfe angewiesen war. Dass Menschen andere "retten", sehen wir besonders bei der Frage der Flüchtlinge. Oft müssen sie aus tiefster Seenot gerettet werden. Es geht um Leben und Tod. Ich nehme an, dass Ihnen allen einige Situationen einfallen, aus denen Sie sich aus eigener Kraft nicht mehr befreien konnten.

In dieser Lage befinden wir uns als Christen und Christinnen grundsätzlich und existentiell betrachtet. Wir dürfen eines glauben: Jesus ist für uns der Retter. In manchen Liedern zur Weihnachtszeit singen wir ja auch: "Christ, der Retter ist da!" Auf den Feldern verkünden die Engel: "Heute ist in der Stadt Davids der Retter geboren, Jesus der Herr." Heute hören wir im Evangelium: Gott hat Jesus in diese Welt gesandt, weil er diese Welt und auch uns Menschen liebt. Gott liegt an uns. Gott hätte uns Menschen in unseren Sünden gefangen halten können. Wir hätten an unseren Sünden zugrunde gehen und diese Welt und unser Leben zugrunde richten können. Doch Gott geht einen anderen Weg. Er greift in Jesus in das Leben der Welt und auch im Leben der einzelnen ein.

Sonntag »Laetare«

Der einzige Grund ist seine Liebe zu uns und zu der Welt. Diese Liebe ist eine verrückte Liebe. Doch sehen wir an diesem Handeln, was Liebe wirklich ist. Es kann bedeuten, einen Menschen niemals aufzugeben. Das ist die frohe Botschaft, die uns an diesem Sonntag geschenkt wird. Es ist der Sonntag "Laetare" - der Sonntag der Freude. Wir können uns nicht aus eigener Kraft und auch nicht durch eigene Leistungen erlösen und befreien. Viel zu sehr sind wir gefangen in unserem Leben, in unserem Denken. Wir hören es in den beiden Lesungen und im Evangelium.

Besonders das Buch der Chronik beschreibt das ganz drastisch. Die Menschen haben sich gegen die Gebote Gottes aufgelehnt. Sie haben gegen die Liebe verstoßen. Darum erleiden sie die babylonische Gefangenschaft. Doch nach 70 Jahren werden sie befreit. Die Bibel erzählt uns, dass Gott den Perserkönig Kyrus beruft, sein Volk ziehen zu lassen. Aus eigener Kraft wären die Israeliten niemals freigekommen. Doch Gott greift ein. Sein Volk wird befreit. Sich selbst hätte es sich niemals befreien können. Gott gibt immer wieder eine neue Chance.

Wenn Gott eingreift

Gott greift ein - durch Jesus, durch seinen Tod am Kreuz. Das Kreuz war die grausamste Form, einen Menschen hinzurichten. Doch Jesus hat diesen Tod für uns auf sich genommen. Jesus hat die Gewalt und den Hass aller, die ihn hinrichten wollten, mit Liebe beantwortet. Jesus ist den Weg des Friedens und auch der Gewaltlosigkeit gegangen. Jesus, der als das Licht kam, der Licht in das Leben der Menschen brachte, musste sterben, weil Menschen die Finsternis mehr liebten als das Licht.

Es gibt die Faszination des Bösen im Menschen. Neben vielem Guten, das geschieht, ist unsere Welt von viel Egoismus, von Unfrieden, von Hass bestimmt. Hass mit Hass zu beantworten, sich für erlittenes Unrecht zu rächen, die eigenen Ellenbogen zu benutzen, das scheint oft einfacher zu sein, als die Worte Jesu zu befolgen. Wir verstricken uns immer mehr in das Böse, immer mehr in den Unglauben. Das führt uns immer weiter weg von Gott, von seiner Liebe. Das führt immer mehr zu einem Unglauben, mit dem wir uns selbst richten werden.

Neue Lebensqualität

Jesus aber lädt uns ein, an ihn zu glauben und ihn zu lieben. Er lädt uns ein, mit ihm eine tiefe Beziehung zu leben. Mit ihm werden wir "lebendig gemacht." In Jesus finden wir das Leben, das uns Gott zugesagt hat, das Leben, das uns erfüllt. Wir haben in Jesus und das bereits jetzt das ewige Leben. An ihn zu glauben, bedeutet sich für das Leben zu entscheiden.

Ähnlich war es bei den Israeliten auf ihrem Weg von Ägypten ins verheißene Land. Als sie sich gegen Gott auflehnten, sandte Gott Schlangen. Jeder der von einer Schlange gebissen wurde, starb. Wer aber zur Schlange aufschaute, die Mose erhöht hatte, blieb am Leben. Die Israeliten schauten auf die Schlange. Wir schauen auf Jesus. Wir dürfen IHN anbeten am Kreuz. Anbeten, das heißt für mich: Ich übergebe ihm mein Leben. Am Kreuz, in der schwärzesten Stunde, hat Gott seinen Sohn verherrlicht, ihn erhöht, ihn gerettet. Jesus erhöht auch uns. Er befreit uns, rettet uns.

Auf Jesus schauen

Auf Jesus zu schauen, mit ihm zu leben, bedeutet auch seinen Glauben und seine Liebe zu Gott in guten Werken zu zeigen. Wir sind geschaffen, „die guten Werke zu tun, die Gott für uns im Voraus bereitet hat.“ Wir können einander diese bedingungslose Liebe weiterschenken. Wir können bereit sein, uns selbst und andere immer wieder neu anzunehmen. In diese Haltung gilt es immer mehr hineinzuwachsen.

Da bleiben wir oft hinter dem zurück, wer wir sein könnten. Eine berühmte Heilige hat von sich selbst einmal gesagt: "Ich bin die größte Sünderin!" Doch wir dürfen auf ihn schauen, der uns annimmt, der uns befreien wollte. Schauen wir immer auf Jesus, auf sein Leben, auf seine Hingabe, auf seine Liebe. Schauen wir auf Jesus unseren Retter zum ewigen Leben.

Gerechtigkeit und Barmherzigkeit Gottes

Die Frage, wie sich göttliche Gerechtigkeit und Barmherzigkeit vereinbaren lassen, ist ein Dauerbrenner in den Religionen, auch im Christentum. Dabei besteht die Gefahr, dass einer, dieser „Pole“ überbetont und der andere vernachlässigt wird. Das führt einerseits zu einem beschwichtigenden Gott, der Schuld und Ungerechtigkeit relativiert und alles unter das Motto: Ist ja nicht so schlimm, stellt. Diese Gottesvorstellung ist unerträglich für die Opfer menschlicher Gewalt, Unterdrückung und Schuld. Der andere Pol führt zur Angst vor einem bedrohlichen, strafenden und verdammenden Gott und hat immer wieder bei sterbenden Menschen auch zu panischer Angst vor dem Tod geführt. Viel zu oft wurde Menschen auch von der Kirche mit der Hölle gedroht.

Das heutige Evangelium geht das Thema von der Liebe her an. Es zeigt auf, welche Konsequenzen der Glaube an einen Gott hat, der die Liebe ist und gerade auch deshalb die menschliche Freiheit und Eigenverantwortung respektiert. Jesus zeigt in seinem Gespräch mit Nikodemus klar und deutlich auf, dass es das Ziel des liebenden Gottes ist, dass kein Mensch verloren geht, sondern allen das ewige Leben, und damit ist der Himmel gemeint, offensteht. Jesus macht klar, dass es die Absicht Gottes, und auch des göttlichen Gerichtes ist, dass alle Menschen, ja, die ganze Welt gerettet werden.

Können wir der Liebe Gottes vertrauen?

Das bedeutet, dass mit der Verurteilung von sündigen Menschen, und deren im Namen der Gerechtigkeit zu fordernden Bestrafung Gott mit uns Menschen noch nicht am Ende ist. Es ist ein notwendiger Durchgang, mit dem Ziel der Rettung und Erlösung durch die Hingabe Jesu. Der liebende Gott hat kein Interesse jemanden in der Hölle zu sehen oder ihn sogar dort hin zu schicken. Er will seine geliebten Geschöpfe bei sich im Himmel haben. Alles steht und fällt mit dem Glauben. Können wir der Liebe, Güte und Barmherzigkeit Gottes vertrauen? Glauben wir, dass er uns retten will, selbst dann, wenn wir große Schuld auf uns geladen haben?

Wenn wir darauf vertrauen, dass Verurteilung und Strafe, wie die Gerechtigkeit sie fordert, zwar zu erwarten sind, aber nicht das letzte Wort haben, dann sind wir schon gerettet, sagt der Text. Das heißt aber, dass nicht Gott es ist, der uns verurteilt und in die Hölle schickt, sondern nur wir selber können das tun, wenn wir uns der Gnade und Barmherzigkeit Gottes verweigern. Wir sind frei. Gott kann und will uns den Himmel nicht aufzwingen, aber er wird alles daransetzen, damit wir sein Gnadenangebot annehmen.

Im Licht der Liebe Gottes leben

Eindrucksvoll beschreibt der Text mit der Metapher von Licht und Finsternis, was im Gericht geschieht. Alle bösen Taten werden aufgedeckt und kommen ans Licht. Vor Gott kann man nichts verbergen. Seine Gerechtigkeit muss die Schuldigen zur Rechenschaft ziehen, damit sie die Verantwortung für ihr Tun übernehmen. Nur das stellt die Würde der Opfer wieder her und führt zu Einsicht, Reue und zur Bitte um Vergebung. Das ist eine unangenehme Tatsache, wenn wir gesündigt haben, denn es beschämt uns und ist schmerzhaft. So kann die Angst vor den Konsequenzen der Gerechtigkeit Gottes bis zum Hass auf das Licht seiner Liebe und Güte führen. Andererseits können Menschen, die auf die Liebe, Güte und Barmherzigkeit Gottes vertrauen, trotz ihrer Schuld im Licht dieser Liebe leben.

In der Fastenzeit gehen wir auf Ostern zu, das Fest, an dem wir den Durchgang Jesu vom Leiden in die Auferstehung feiern. Dieser Durchgang hat die Macht von Schuld und Tod gebrochen und ist das Unterpfand dafür, dass uns das göttliche Gericht retten und in den Himmel führen wird. Wir können uns auf die Worte Jesu verlassen und brauchen die Verdammung durch Gott nicht fürchten. Wie der gütige Vater im Gleichnis bei Lukas wird Gott uns trotz Schuld und Sünden in seine Arme schließen, wenn wir offen und reumütig auf ihn zugehen.  

© Mag.^a Dorothea Schwarzbauer-Haupt, Theologin, Diözese Linz.

Eine Wüstengeschichte

Kennen Sie die Geschichte von der Schlange? Jesus erwähnt sie. Im Gespräch mit Nikodemus, einem frommen Mann, scheint sie sogar eine besondere Rolle zu spielen. „Wie Mose die Schlange in der Wüste erhöht hat, so muss der Menschensohn erhöht werden.“ So Jesus. Irgendwie müssen wir diese Spur zu der Schlange finden, auch wenn sie uns in entlegene Gebiete und endlose Weiten führt. Schlange erhöht? Menschensohn erhöht?

Nehmen wir uns ein wenig Zeit, in alten Schriften zu blättern. Das Buch, in dem wir fündig werden, trägt den schönen, aber auch sperrigen Namen „Numeri“ – übersetzt „Zahlen“. Das ist eine lateinische Übersetzung aus dem griechischen, die darauf anspielt, dass besonders im ersten Teil dieses Buches viele Zahlen eine Hauptrolle spielen, hebräisch aber heißt das Buch nach den ersten Worten Bamidbar oder Bemidbar („in der Wüste“). Eine Wüstengeschichte, also. Israel ist in der Wüste. Was einer Durchreise ähnelt, ist aber Selbsterfahrung, Reifeprozess und Weggemeinschaft in einem. Die meisten Menschen kennen dieses Buch heute nicht mehr, obwohl es in der Bibel steht und auch 4. Buch Mose heißt, für unsere jüdischen Brüder und Schwestern aber es ist ein Teil der Thora, die mit einer Krone gekrönt ist und tanzend in der Synagoge getragen wird. Gott, dessen Name unaussprechlich ist, hat eine innige Beziehung zu seinem Volk. Immer schon ist er mit Menschen unterwegs. Auch durch die Wüste.

Schlangen

Die alte Schlangen-Geschichte, die im Wüstenbuch erzählt wird, weiß von Durststrecken und einer neuen Hoffnung. Das Volk Israel murrt und ist unzufrieden. Auch mit Gott. Das Brot ist alt und trocken, Wasser rar und brackig - und eigentlich weiß der Chronist nur zu erzählen, dass es den Leuten „ekelt“. Wir würden vielleicht formulieren: wir haben es satt. Zu einer Wüstengeschichte passt das. Auch im übertragenen Sinn. Wenn sich etwas endlos hinzieht, ohne Perspektive, ohne Land in Sicht, ohne Oase, schmeckt auch nichts mehr. Alles ist trocken. Vertrocknet. Der Mund und das Herz. Die Füße und die Augen. Solche Geschichten lassen sich in vielen Variationen erzählen. Sie können Jahrhundertromane füllen. Und die kleine Biographie. Vielleicht passt die lateinische Überschrift „Numeri“ auch deswegen so gut: das Elend wird zahllos, je mehr Schicksale abgezählt werden.

Doch Gott scheint es auch satt zu haben. Immer dieselbe Leier, immer dasselbe Klagen, immer derselbe Missmut. Lapidar heißt es in der Geschichte: „Das sandte der Herr feurige Schlangen unter das Volk; die bissen das Volk, dass viele aus Israel starben.“ Eine entsetzliche Geschichte. Schlangen auf dem Weg, in den Zelten, auf den Tischen. Und das von Gott inszeniert?

Diese Geschichte ist unergründlich. Mein Kopf kommt nicht mit, mein Herz zerreißt. Ich fühle mit den Menschen, Gott aber verstehe ich nicht. Ich bekomme Angst vor ihm. Gerade in der Wüste suche ich ihn, sehe aber nur – Schlangen. Doch: was sehe ich? Stehen die Schlangen nicht für die Zweifel, die sich unendlich vermehren, in tausend Gedanken kriechen, sich nicht mehr bändigen lassen? Stehen die Schlangen nicht für die Angst, die sich immer neu windet, von allen Seiten ohne Laut über mich herfällt, mich erstarren lässt? Stehen die Schlangen nicht für den Hader, der nichts Gutes mehr sehen kann, alles schlecht macht, alles vergiftet? Diese Geschichte gleicht einem Experimentierfeld. Was Gott inszeniert, ist nicht Unheil, doch er macht das Unheil sichtbar. Dass ein Mensch dem anderen ein Wolf sein kann, fürchten wir schon länger, dass wir es mit Schlangen zu tun haben, begegnet uns nicht nur in der Wüste. Musste der Herr die feurigen Schlangen schicken? Was, wenn er es nicht täte?

Fürsprecher

Rätselhaft bleibt die Geschichte, die im Buch Numeri, Kapitel 21, erzählt wird. An ihr haben sich viele Ausleger schon die Zähne ausgebissen. Doch Lebensgeschichten sind so! Viele Menschen erzählen von bedrohlichen und beängstigenden Situationen, von sinnlosen Wegen und traumatischen Erfahrungen. Die schlimmsten Schlangen beißen im Traum, die giftigsten ins Herz.

In der alten Geschichte ist von einem Fürsprecher, einem Anwalt die Rede, der sich mutig an Gott wendet und für Menschen bittet, die einfach nicht mehr weiter wissen. Die kein Vertrauen mehr haben. Ja, die sich auch schuldig machen. Mit ihrer Bitterkeit, ihren Vorurteilen, ihren Klagen.
„Mose bat für das Volk. Da sprach der Herr zu Mose: Mache dir eine eherne (eiserne) Schlange und richte sie an einer Stange hoch auf. Wer gebissen ist und sieht sie an, der soll leben.“

Vielleicht habe ich auch nur auf diese Wendung gewartet. Wenn Menschen am Ende sind, wenn Menschen in die Situation geraten, an ein Ende zu kommen, wenn Menschen buchstäblich vertrocknen – dann brauchen sie einen Fürsprecher, einen Anwalt, der Worte für ihr Leben findet, der sich für sie verwendet, der für sie eintritt. Er muss nicht Mose heißen! Ich kann das sein. Oder Sie. Wir haben so schöne Namen.

Und Gott? Er schenkt ein Zeichen. Er lässt es so hoch aufrichten, dass man zu ihm aufblicken muss. Oder aufblicken kann. Die eherne (nachgemachte, eiserne) Schlange steht jetzt für eine Hoffnung. Was mich beißt, verletzt und tötet – wird zu einem Zeichen des Lebens. Das Unheil wird gebannt! Hoch oben aufgehängt! Sichtbar – weit weg. Und: eine eherne Schlange windet sich nicht mehr, häutet sich nicht mehr, beißt nicht mehr. Überhaupt: Sich aufrichten. Nach oben schauen. Eine neue Richtung! Sonst gehen wir immer nur weiter. Womöglich mit gesenktem Kopf. Niedergeschlagen. Die alte Geschichte weiß von einem Geheimnis: Gott schenkt dem Menschen eine neue Körperhaltung! Aufgerichtet werde ich. Und wenn ich aufschaue, sehe ich – eine erhöhte Schlange. Doch sie bedroht nicht mehr, sie ängstigt nicht mehr. Entmachtet, über meinem Kopf schwebend, sehe ich in ihr die Sehnsucht nach Erlösung.

Aufschauen

Kennen Sie die Geschichte von der Schlange jetzt? Jesus schließt sich ihr an. Im Gespräch mit Nikodemus, einem frommen Mann, nimmt er die Sehnsucht nach Erlösung auf. „Wie Mose die Schlange in der Wüste erhöht hat, so muss der Menschensohn erhöht werden.“

Jesus wird am Kreuz erhöht. Doch in dem Wort liegt so viel mehr als nur, an ein Kreuz genagelt zu werden – es ist eine herrschaftliche, königliche, göttliche Erhöhung: Am Kreuz erhöht, ist Jesus der Sieger, der Herr – und der Auferstandene. Mitten im Tod. Er hat das letzte Wort. Johannes, der Evangelist, wägt sorgfältig die Worte ab. Es kann nur das Wort „erhöht“ sein! Johannes beschreibt auch das Gespräch Jesu mit Nikodemus als Lichtblick, als Offenbarung. Was ich Ihnen noch nicht verraten habe: das Gespräch Jesu mit Nikodemus findet in der Nacht statt. Der fromme und gelehrte Nikodemus hat Angst, bei Tageslicht zu Jesus zu gehen. Er hat Angst, gesehen zu werden. Er hat Angst auch in seiner kleinen frommen Welt. In dieser Nacht geht dem Nikodemus dann tatsächlich das Leben auf: „Denn Gott hat die Welt so sehr geliebt, dass er seinen einzigen Sohn hergab, damit jeder, der an ihn glaubt, nicht zugrunde geht, sondern das ewige Leben hat.“

In manchen Bibeln ist dieser Satz fettgedruckt. Er muss in die Augen springen. Und wenn ich alles andere nicht lese: das muss ich lesen. Jesus muss erhöht werden, weil Gott die Welt geliebt hat, von Anfang an. Jesus muss erhöht werden, damit ich glauben kann. Jesus muss erhöht werden, damit wir nicht zugrunde gehen, sondern ewiges Leben haben.
Wer hätte gedacht, dass uns Schlangen auf diese Spur bringen!

Im Epheserbrief haben wir gelesen:
„Gott, der voll Erbarmen ist, hat uns, die wir infolge unserer Sünden tot waren, in seiner großen Liebe, mit der er uns geliebt hat, zusammen mit Christus wieder lebendig gemacht. Aus Gnade hat er uns gerettet. Er hat uns mit Christus auferweckt und uns zusammen mit ihm einen Platz im Himmel gegeben.“  

Gerichtet werden

Woran denken Sie, wenn Sie das Wort Gericht hören? - Wahrscheinlich daran, dass ein Mensch, der bei einer strafbaren Handlung ertappt worden ist oder einer solchen verdächtigt wird, vor Gericht gestellt wird. Dort wird dann die Schuldfrage geklärt und wenn der Person die strafwürdige Handlung nachgewiesen worden ist, wird sie oder er verurteilt und die festgesetzte Strafe verhängt.

Leider denken wir an diesen Ablauf auch, wenn in der Bibel vom Gericht Gottes die Rede ist. Das Reden vom Gericht Gottes meint dort aber etwas anderes. Das Gericht Gottes in der Bibel hat nicht so sehr mit Strafe und Verurteilung zu tun, sondern damit, es wieder zu richten, richtig zu machen. Das hebräische Wort für Gericht hat mit »vollenden«, »ganz machen«, »wieder einrenken«, »zurechtrichten« zu tun. So wie wenn das Essen fertig ist und jemand ruft: "Kommt essen, es ist angerichtet." Dahinter steht die Glaubenserfahrung, dass ein liebender Gott nicht die Bestrafung der schuldig Gewordenen im Auge hat, sondern die Versöhnung mit den Sündigen durch Vergebung.

Das Gericht Gottes, wie es in der Bibel bezeugt wird, besteht immer aus Gerechtigkeit und Gnade. Das gilt sogar bei der Rede über die "Rache" Gottes. Da wurde oft die Hälfte des Verses weggelassen. "Ein Tag der Rache für den Herrn. / Er selbst wird kommen und euch retten". Das versteht die Bibel unter der "Rache" Gottes, dass wir gerettet werden.

Nach der Gerechtigkeit kommt die Gnade

Leider wurde das in der kirchlichen Verkündigung über das Gericht Gottes oft vergessen. Die Absicht Gottes, Gerechtigkeit herzustellen und Gnade zu schenken, wurde auseinander gerissen. Der Akzent lag oft auf der Gerechtigkeit, und zu dieser gehören auch die Feststellung von Schuld und ihre Sühne. So wurden oft schreckliche Szenarien der Drohung mit Hölle und Fegefeuer aufgebaut. Viele Menschen hatten panische Angst in Sünde zu sterben und fürchteten sich, in die Hölle zu kommen.

Das Ziel des göttlichen Gerichtes sind aber die Gnade, die Vergebung und Versöhnung.
Das ergibt sich auch ganz logisch als Konsequenz der Erfahrung, dass Gott die Liebe ist. Das Ziel der Liebe Gottes ist, dass alles gut wird, dass alle Menschen miteinander versöhnt sind und in den Himmel kommen.

Wenn man darüber nachdenkt, regt sich bei vielen Menschen Widerstand. Ist das dann nicht ein »Liebe-und-Griesschmarren-Gott«, ist es dann nicht egal, ob ich gut oder böse lebe? Triumphieren dann am Ende nicht wieder die Verbrecher, während die, die sich gemüht haben anständig und gut zu leben, die Blöden sind?

Nein, so ist es nicht. Gerade die jüdische und christliche Religion hat den Wert der Gerechtigkeit an ganz zentraler Stelle. Gott sorgt für Gerechtigkeit. Er schützt und stützt die Schwachen, die zu kurz Gekommenen, er macht sich stark für die Opfer und zieht die TäterInnen zur Rechenschaft.
Aber damit ist es noch nicht aus. Nach der Gerechtigkeit kommt die Gnade: Das Angebot Gottes zu Vergebung und Versöhnung. Das ist das Ziel.

Nicht richten sondern retten will Jesus

Auch die heutigen Bibelstellen weisen uns darauf hin. Von der großen Liebe Gottes spricht Paulus im Brief an die Gemeinde von Ephesos, vom überfließenden Reichtum seiner Gnade. Und im Evangelium spricht Jesus davon, dass Gott ihn, den Sohn, in die Welt gesandt hat, nicht um sie zu richten, sondern um sie zu retten. Und zwar um alle zu retten, Opfer und TäterInnen.

Jesus dreht die gängige Vorstellung sogar um, gibt das Gericht in unsere Hände. Nicht Gott schickt uns in die Hölle oder ins Fegefeuer zur Buße. Wir selber bringen uns an den richtigen "Ort" im Jenseits. Wer glaubt, wer Gottes Heilswillen traut, wer sich seiner Vergebungsbereitschaft anvertraut, der/die ist schon gerettet. Auch dann, wenn noch offene Rechnungen der Schuld zu bezahlen sind und um Vergebung gebeten werden muss. Dieser noch nötige Versöhnungs-, Reue- und Schuldbewältigungsprozess ist mit dem Begriff Fegefeuer gemeint.
Wer sich aber verschließt, wer an diese Liebe und Barmherzigkeit Gottes nicht glaubt, nicht glauben will, nur der/die ist in Gefahr sich selber in die Hölle zu bringen.

Das Licht der Wahrheit überwindet das Dunkel der Schuld

Jesus erklärt es mit dem Bild vom Licht: Wer die Wahrheit tut, wer sich dem Licht der Wahrheit stellt, wer um Versöhnung bittet und selber vergeben will, der und die sind schon im Licht von Gottes rettender Liebe und Güte. Nur wer sich verweigert, versteckt, entzieht, weil er/sie dem Gnadenangebot Gottes nicht traut, nicht bereut und sich nicht für die Vergebung seiner/ihrer Schuld öffnen will, ist in Gefahr in der Finsternis zu bleiben.

Es stimmt, dass wir unsere Schuld verbergen, im Dunkel verstecken möchten, weil es weh tut Versagen einzugestehen, weil es schmerzhaft ist, Unrecht zuzugeben und um Verzeihung zu bitten. Aber es liegt nicht an Gott, es liegt an uns, was, nach dem Tod im Gericht Gottes mit uns geschieht. Gott sorgt für Gerechtigkeit und dann will er uns zurechtrichten, heilen, begnadigen, erlösen. Gottes Ziel ist das Heil und der Himmel für alle. Darauf zu vertrauen kann uns große Zuversicht geben und uns vor allem die Angst vor dem göttlichen Gericht im Tod nehmen.

© Mag.a Dorothea Schwarzbauer-Haupt,

Wenn Glaubensfragen eine persönliche Note bekommen

Evangelium ist Frohbotschaft - für uns, die wir an Christus glauben, oder mindestens glauben wollen. Wie ging es Ihnen mit dem heutigen Abschnitt aus dem Johannesevangelium? Der Erste Eindruck beim Hören könnte sein: Das ist ein hintergründiger, verschlüsselter Text. Wenn das so ist, habe ich die Aufgabe, ihn etwas zu entschlüsseln. Ich sage "etwas", denn alles ist nicht zu schaffen, in einer Predigt schon gar nicht.

Da kommt also Nikodemus, ein Pharisäer und führender Mann unter den Juden, nachts zu Jesus. Dieser fromme und gelehrte Mann hat seine Fragen, sucht Antworten: Wie ist das mit Gott und der Welt? Was ist das tiefste Anliegen Gottes und wie soll sich der Mensch ihm gegenüber verhalten? Wann kann ein Mensch von sich annehmen, dass er es recht macht vor Gott? - Kann es sein, dass Sie hier solche Fragen bewegen, wenn Sie in Ihr Innerstes hineinhören?

Lernen aus der Heilsgeschichte des Gottesvolkes

In seiner Antwort erinnert Jesus den gelehrten Nikodemus an die Geschichte seines Volkes. Damals, als Israel durch die Wüste zog, um in das Gelobte Land zu kommen, hatten die Leute unter einer Schlangenplage zu leiden. Viele wurden von ihnen gebissen und starben. Mose schrie deshalb zu Gott. Dieser antwortete ihm: Mach eine Schlange aus Kupfer und hänge sie an einer Signalstange auf. Jeder, der auf dieses Zeichen schaut, wird gerettet werden. Daran siehst du, so höre ich Jesus zu Nikodemus sagen, dass Gott die Menschen liebt und ihr Heil will.

Dann aber greift Jesus in seiner Antwort voraus und spricht davon, dass er, der Menschensohn erhöht wird, das heißt am Kreuz stirbt, damit die, die an ihn glauben, das ewige Leben haben. Schon bei diesem Wort, so habe ich den Eindruck, sieht Jesus durch den Nikodemus hindurch auf alle Menschen, die zu ihm gehören, auf alle, die an ihn glauben.

Gott liebt die Welt, Gott liebt die Menschen

Was dann folgt, klingt nicht wie das Protokoll eines Gesprächs, sondern wie eine Regierungserklärung: "Denn Gott hat die Welt so sehr geliebt, dass er seinen einzigen Sohn hingab, damit jeder, der an ihn glaubt, nicht zugrunde geht, sondern das ewige Leben hat." Allein dieser Satz ist an die ganze Menschheit gerichtet, an die Menschen aller Generationen. Wir müssen uns das immer wieder sagen lassen, es immer wieder neu für uns annehmen: Gott liebt die Welt, Gott liebt die Menschen, er liebt die, die er geschaffen hat. Er gibt uns dafür den stärksten Beweis, den ich mir vorstellen kann: Gott schickt seinen Sohn in diese Welt. Dieser Jesus lebt ganz für uns, er ist sogar bereit, sein Leben hinzugeben. Seine Liebe treibt ihn bis zu diesem Zeichen. Mehr kann er nicht mehr tun. Und wer auf diesen Jesus sieht, wer an ihn glaubt, geht nicht zugrunde, sondern hat das ewige Leben. Ihm kann nicht einmal der Tod etwas anhaben.

Gottvergessenheit

Was ist das für ein Angebot an uns Menschen? Aber nehmen sie es an? Sie wissen, wie viele Mitmenschen heute ganz anderes im Sinn haben, auf ganz anderes konzentriert sind als auf Gott, als auf Jesus, den Sohn Gottes.

Bei einem Einkehrtag in der Nähe von Erding sagte einmal ein Mann: Das Schlimmste in dieser Welt sei für ihn die Gottvergessenheit. Ich kann dem Mann nur Recht geben.

Wenn man bedenkt: Gott hat uns das Leben geschenkt, er erhält es uns. Gott hat uns in seinem Sohn seine Liebe gezeigt bis zum Letzten. Und viele kümmern sich nicht darum. Sie leben, als ob es diesen Gott gar nicht gäbe. Als "normaler Mensch", wenn ich mich einmal so bezeichnen darf, sage ich: Das darf doch nicht wahr sein! Das gibt es doch gar nicht! - Doch, so ist es.

Von diesen Menschen sagt Jesus heute: "sie liebten die Finsternis mehr als das Licht; denn ihre Taten waren böse." Wer blind ist für Gott, wer sich weigert, seine Liebe zu erkennen, sie für sich anzunehmen, ist jemand, der Finsternis in sich hat. Dann ist das Leben, die Welt mit all dem Furchtbaren, ein schreckliches Schicksal. Dann endet das Leben im Nichts. All die Sehnsüchte, die Hoffnungen, die wir in uns tragen und von denen sich viele nicht erfüllen, sind dann wie Luft, lösen sich auf und nichts bleibt zurück.

An die Liebe Gottes glauben

"Wer nicht glaubt, ist schon gerichtet", heißt es. Nicht Gott entscheidet über sie, nicht er verurteilt sie, sie tun es selber. Sie verurteilen sich zu einem Leben, dem der letzte Sinn fehlt, zu einem Leben in Finsternis. Selber schuld!
"Gott hat die Welt so sehr geliebt", hören wir im Evangelium. Und er liebt sie bis heute. Ich denke, es dauert ein Leben lang, bis wir das für uns selbst akzeptieren, bis wir wirklich darauf vertrauen. Denn manche Erfahrung spricht dagegen.
Jedoch, wenn wir an seine Liebe glauben, werden wir andere Menschen. Dann können wir von innen her gut sein, können verzeihen und verzichten auf Rache. Wir können für andere leben, uns hingeben, Leben drangeben, damit neues Leben entsteht.

Wo der Glaube an Gott fehlt, da fehlt es auch an der Liebe, da wird es kalt und hart in der Welt, da gehen wir in der Finsternis, wie der Evangelist sagt. Wir alle wollen doch im Licht sein, mit Hoffnung leben, wollen ewig leben. Das fängt heute an, wenn wir uns neue darauf einstellen, dass Gott die Liebe ist und dass er dies durch seinen Sohn gezeigt hat, der am Kreuz für uns gestorben ist.

Schicksalsträchtige Metaphern

In gewaltigen, eindrucksvollen Bildern versucht der Evangelist auszudrücken, was sich zwischen Gott und dem Menschen ereignen kann und was letztlich unsagbar ist.
Es geht um Licht oder Finsternis, um Verurteilung oder Rettung, um Lebenslüge oder Wahrhaftigkeit, um Glauben und Leben auf der einen, um Nicht-Glauben und Tod auf der anderen Seite.

Schicksalsträchtige Metaphern, die geeignet sind, einem den Schauer über den Rücken zu jagen. Doch im Hintergrund leuchtet das Liebesangebot Gottes: So sehr hat Gott die Welt geliebt...! Nicht zugrunde gehen sollt ihr, sondern leben! Ihr braucht nur zu antworten auf dieses Liebesangebot. Ihr braucht nur dem Licht Raum zu geben.

Stell dich deinen Ängsten

"Face your fears!", scheint Johannes zu sagen. Stell dich deinen Ängsten, um daran zu wachsen! Stell dich deinen Lebenslügen, um dein Leben weiter, tiefer, heller, reicher werden zu lassen! Schau, wo du dir etwas vormachst! Welche dunklen Ecken verbirgst du vor dem Licht? Welche Ängste verdunkeln die Lichtquelle, geben ihrer Strahlkraft keine Chance? Stell dich deiner Angst: deiner Angst vor den Mitmenschen, vor dir selber - deinem Mut oder deiner Feigheit -, deiner Angst vor Verantwortung, vor Veränderung, deiner Angst vor Offenheit und Wahrhaftigkeit, vor dem Schicksal, deiner Angst vor dem Leben in Fülle...! Wenn du dem Licht, der Liebe Raum gibst, dann wirst du nicht gerichtet, sondern gerettet.

Sich dem Liebesangebot Gottes stellen

Die Verdunklungsgefahr ist groß und allgegenwärtig, auch unter den "Gläubigen". Berge von Vorurteilen, Sorgen, Ablenkungen, Verpflichtungen, Rücksichtnahmen verstellen das Licht. Und was ist mit denen, die - scheinbar - nie die Chance hatten, an Gott zu glauben? Was heißt das überhaupt: glauben? Wer könnte das beurteilen? Sind nicht die die Glaubenden, die auf der Suche bleiben, sich selbst und ihre Mitmenschen aufrichtig lieben?

"Face your fears" beginnt die Welt zu erobern: im Sport, in der Mode, in der Werbung. Menschen versuchen, ihre Grenzen auszuloten, zu sprengen. Johannes lädt ein, sich anderen Grenzen zu stellen; gegen die Hoffnungslosigkeit zu hoffen, gegen die Lieblosigkeit zu lieben, sich gegen jede Oberflächlichkeit den Abgründen des Daseins zu stellen und die Antennen auszufahren für das Liebesangebot Gottes, das alle Grenzen sprengt. Schlicht und einfach: das vorhandene Licht nicht am Strahlen zu hindern.

© Berta Wolf, berta.wolf@chello.at

Sünde und Gnade

Die Gedanken der heutigen Lesung im Brief des Apostels Paulus an die Epheser sind in eine reichhaltige theologische Sprache gekleidet. Vor allem die beiden Begriffe »Sünde« und »Gnade« sind auf ihre Bedeutung hin zu hinterfragen. Welche Gedanken und Vorstellungen hatte Paulus, als er diese Worte benutzte?

Wie wir in der Lesung hörten, bringt für Paulus die Sünde Tod mit sich. Nun sterben wir aber nicht sofort nach einer schwerwiegenden Sünde und verspielen durch Sünden auch nicht gleich ein für alle Mal das ewige Leben. Paulus will mit dem Ausdruck "Tod als Folge der Sünde" sichtbar machen und darauf hinweisen: Sünde ist nicht nur eine Verfehlung im zwischenmenschlichen und sozialen Bereich, eine Abkehr von Gott und Menschen, sondern im Begehen von Sünden stirbt jedes Mal Lebendiges in uns. Der Seelsorger Paulus möchte, dass wir sehen: Leben heißt im Unterschied zum "einfach Dahinvegetieren": Liebe, Freude, Frieden, Versöhnung, Miteinander und Füreinander ins gemeinsame Dasein einbringen. Bei jeder Sünde stirbt aber etwas von diesem Lebendigen und Kraftvollen an Gutem und Schönen in uns, das sich in uns bereits entwickelt hatte. Auch wenn nicht gleich eine tödliche Feindschaft zwischen uns und anderen ausbricht, so haben wir doch mit der Sünde ein Stück Lebendiges aufgegeben und sterben lassen, das lebendig in uns war.

Was versteht Paulus unter Gnade?

Für den Apostel ist Gnade ein sich Hinneigen, ein sich Zuwenden im Sinne von Gewährung eines Geschenks, auf das der Beschenkte keinen Anspruch hat. Schon im menschlichen Bereich gilt: Wenn ich dem anderen etwas Gutes tue, habe ich nicht automatisch ein Anrecht erworben, dass der andere mir ebenso Gutes zu tun hat. Es ist wunderbar und dem Zusammenleben dienlich, wenn der andere auf meine Liebe antwortet; aber ein Anrecht darauf habe ich nicht - sonst wird Liebe zur Handelsware. Es ist und bleibt wiederum ein Geschenk des anderen, wenn er auf meine Liebe mit seiner Art des Gutseins antwortet. Liebe, darauf will Paulus hinaus, ist nicht einklagbar, auch durch unser Gutsein nicht. Auf diesem gedanklichen Hintergrund wendet sich Paulus an die Epheser. Sie sollen sich bewusst machen: Gott schenkt uns seine Liebe und Gnade als sein freies Geschenk an uns. Dies können wir schon daran erkennen: Gott fragt nicht, ob und wie sehr wir seine Liebe unsererseits beantworten. Wie auch immer wir uns verhalten, Gott bleibt sich in seiner Liebe zu uns treu.

Liebe ohne Berechnung

Mit den beiden Begriffen "Sünde" und "Gnade" stellt Paulus die Epheser vor eine Entscheidung. Sie sollen wählen, welcher Seite sie sich zuneigen wollen. Denn es ist nicht nur Gott allein, der seine Liebe verschenken kann, ohne sich durch die Reaktionen der Menschen beeinflussen zu lassen. Auch wir Menschen können dies. Wir können bei der Liebe bleiben, ohne sie zu schmälern, obwohl unsere Liebe nicht mit Gegenliebe beantwortet wurde. Wenn wir auch nicht so umfassend lieben können, wie Gott es kann, sind wir trotzdem frei zu entscheiden, in welchem Maße wir Liebe, Güte, Wohlwollen verschenken wollen. Je bewusster uns dabei ist, Liebe darf nicht Gegenliebe fordern, sonst wird sie Tauschobjekt, umso leichter fällt es uns, unsere Liebe nicht einzugrenzen. Paulus möchte, dass die Gläubigen erkennen und sich immer wieder vor Augen führen: Indem ich liebe und die Liebe ganz frei, d.h. ohne Berechnung verschenke, erweise ich mich als Ebenbild Gottes. Als ein Liebe Verschenkender bin ich der, wozu ich nach Gottes Plan geschaffen wurde. Den Ephesern gegenüber drückt Paulus dies in seinem Brief aus mit den Worten: Gottes Geschöpfe sind wir, dazu geschaffen, in unserem Leben die guten Werke zu tun.

Um sich für die Liebe zu entscheiden, das will Paulus ja im Grunde erreichen, ist es hilfreich zu betrachten, was wir mit der Sünde anrichten. Abgesehen von dem Bösen, das wir eventuell anderen schmerzhaft antun, schaden wir vor allem uns selbst, weil wir die uns gegebenen Möglichkeiten nicht ausschöpfen. Durch die Sünde verstümmeln oder verkrüppeln wir uns, weil wir ein gutes Stück Lebendigkeit in uns absterben lassen.

In der Liebe weiterwachsen

Das, was Leben ausmacht, wird uns zu einem großen Teil selbst in die Hand gegeben. Wir können mehr und mehr hineinwachsen, Geduld aufzubringen, Unsympathische nicht gleich abzulehnen, Wohlwollen entgegen zu bringen, Feingefühl und Gespür für den anderen zu entwickeln, nicht oberflächlich oder gleichgültig zu leben, Kreativität und Mut in uns zu fördern, das Vertrauen in Gott zu vergrößern, indem wir uns durch Besinnung auf Vergangenes bewusst machen: Hier muss Gott mir geholfen haben; sonst wäre nicht alles so glimpflich und unerwartet gut ausgegangen.

Wir stehen mitten in der Fastenzeit, in der wir zu neuer Besinnung eingeladen und aufgerufen sind. Ich gehe davon aus, dass wir uns alle längst und immer wieder für die Liebe entschieden haben trotz manchem Versagen. Wenn Paulus hier zu uns sprechen könnte, würde er uns sicher sagen: Richtig habt ihr gehandelt. Lasst euch durch Gefühle der Enttäuschung, weil eure Liebe nicht erwidert wurde, nichts von eurer Lebendigkeit nehmen. Wachst entschlossen weiter: im Glauben, im Gottvertrauen, besonders aber in der Liebe.

"Kleine Sünden straft Gott gleich"

Sie kennen alle die Redewendung von den kleinen Sünden, die der liebe Gott sofort straft. Wenn das wirklich so wäre, dann müsste der Blinde so viel angestellt haben, dass ihm das Augenlicht genommen wird. Tatsächlich tritt die uralte Frage im Evangelium in den Vordergrund: "Rabbi, wer hat gesündigt? Er selbst? Oder haben seine Eltern gesündigt, dass er blind geboren wurde?" (Joh. 9,1-2). De Antwort Jesu folgt sofort: "Weder er noch seine Eltern haben gesündigt, sondern das Wirken Gottes soll an ihm offenbar werden." (Joh.9,3).

Wir Menschen betreiben besonders in der Frage von Leid, Krankheit und Tod gerne Ursachenforschung. Einer oder einige waren oder sind die Katastrophenauslöser, die müssen ausfindig gemacht und zur Verantwortung gezogen werden. Ähnlich lautet die Fragestellung im Buch Ijob. Nach all dem Unglück, das diesem gläubigen Mann materiell, gesundheitlich und auch geistig/seelisch widerfährt, kommen die Freunde und trösten ihn nicht wirklich. Irgendetwas hat er am Kerbholz, er verheimlicht etwas, soviel Leid und Unglück auf einmal. Ijob bekommt für seine Glaubenstreue, für sein Durchhalten im Leid alles mehrfach zurück. Aber auch das ist keine befriedigende Antwort darauf, warum es Leid gibt.

Die uralte Frage nach dem Warum

Durch Jahrhunderte bis heute bleibt die Frage nach dem WARUM aktuell. Alle Versuche einer Antwort greifen zu kurz. Im 17. Jhdt. noch glaubt der berühmte Barockprediger Abraham a Sancta Clara zu wissen, warum die Türken Wien belagerten und die Stadt beinahe eingenommen hätten. Seine Antwort: Besonders die Frauen kleiden sich modisch, streichen sich die Lippen an, tragen Stöckelschuhe, die Männer vergnügen sich, rauchen, trinken, sind nicht viel besser - somit verdienten sie eine gerechte Strafe Gottes für das ausschweifende Leben. Ganze Bibliotheken mit Fachbüchern aus Literatur, Philosophie, Theologie, versuchen Antworten zu finden - vergeblich! Wie absurd dieser Tun- Ergehens- Zusammenhang ist, zeigt sich an einem Menschen, der schon blind zur Welt gekommen ist. Was soll der vor seiner Geburt angestellt haben?

Heilwerden durch die Kraft Gottes

Das Johannes- Evangelium will uns sagen: Jesus setzt Zeichen zum Heilwerden. Das wird von einer doppelten Symbolik begleitet: dem Speichel und dem Wasser. Der Blinde wird von Jesus mit Speichel berührt und soll sich im Teich Schiloach reinigen. Speichel und Wasser haben heilende Wirkung. Dem Wasser des Teichs Schiloach, den man heute als solchen kaum noch erkennen kann, wurde zur Zeit Jesu besondere heilende Wirkung zugesprochen. Das Johannes-Evangelium deutet den Namen vom Hebräischen her als "Gesandter".

Es geht hier um das Wasser der Gihonquelle, die geschützt unter einem Felsen auch durch das Kidrontal in einer Wasserleitung nach Jerusalem geführt und in einem künstlichen Teich, dem Schiloahteich gesammelt wurde. Diese Wasserzufuhr sprudelt recht unregelmäßig, nach uralter Überlieferung nur dann, wenn es die Götter zulassen, bzw. dann wenn es JAHWE (in der Person Jesu) will. Dieses Wasser "sendet" nach dem Evangelisten Johannes Heil. Jesus selber bezeichnet sich als Quelle, "wer Durst hat, komme zu mir und es trinke, wer an mich glaubt. Wie die Schrift sagt: Aus seinem Inneren werden Ströme von lebendigem Wasser fließen. Damit meint er den Geist, den alle empfangen sollten." (Joh.7,38-39).

Geheilt durch Glauben

Was bedeutet das alles? Heilung spielt sich auf doppelter Ebene ab: körperlich und auch geistig/seelisch. Jesus setzt nicht nur Zeichen körperlicher Heilung, sondern Heilung ist an allen Schriftstellen mit Glauben, mit Vertrauen verbunden. Wenn Vertrauen fehlt, kann Heilung nicht oder bestenfalls nur teilweise gelingen. Körper, Seele und Geist bilden eine Einheit. Der Blinde ist sehend geworden. Gott offenbart sich ihm in der Person Jesu. Als Geheilter legt er ein Bekenntnis ab: "Ich glaube, Herr!" (Joh. 9,38). Aus der Dunkelheit der Nacht, seiner Finsternis, kommt er zu Christus, dem Herrn, dem Kyrios.

Auch wir sind oft blind mit den Augen des Herzens. Vor allem mit der geistigen Not, blind gegenüber manchem Verzweifelten, gegenüber jenen, die ausgebrannt sind, nicht mehr weiterkönnen. "Wird schon wieder werden, reiß dich zusammen!" Das tröstende Wort, die helfende Hand können wie ein kräftiger Schluck frischen Wassers wirken, das wieder aufleben lässt. Gott ist immer auf der Seite jener, die Hilfe brauchen. Das zeigt auch die erste Lesung aus dem ersten Buch Samuel: David gegen Goliath.

Vierter Sonntag der Fastenzeit: Sonntag Laetare, Freudensonntag. Das Osterfest naht. Liturgische Farbe rosa, Zeichen der Morgenröte, Zeichen der aufgehenden Sonne, Hinwendung von der Finsternis ins Licht der Auferstehung. Jesus bringt auch heute mit diesem Evangelium die "Frohe Botschaft" und "Gute Nachricht", verbunden mit der Bitte: Glaubt und vertraut darauf!

Mit Jesus im Gespräch

Nikodemus, ein Pharisäer, der sich von seinen Kollegen deutlich unterscheidet. Während die Pharisäer in ihrer Mehrheit immer wieder als die alles besser Wissenden auftreten, bleibt Nikodemus trotz seiner umfangreichen religiösen Kenntnisse ein Suchender und Fragender. Im Schutz der Nacht hat er sich zu Jesus geschlichen, um sich im Gespräch mit ihm ein Bild darüber zu verschaffen, worin sich Jesu Gedanken von der gängigen jüdischen Theologie unterscheiden und was seine Lehre so aufhorchen lässt und anziehend macht.

In der Wiedergabe des Gesprächs zwischen Jesus und Nikodemus beschränkt sich der Evangelist Johannes darauf, den Kern der Lehre Jesu aufzuzeigen. Zu Beginn beschreibt Jesus sich selbst als den, der erhöht werden muss und der jedem ewiges Leben schenkt, der glaubend zu ihm aufblickt. In einem anschaulichen Bild stellt er Nikodemus dies dar.

Jesus erinnert ihn an eine Begebenheit aus der Wüstenwanderung des auserwählten Volkes. Wieder einmal hatten die Israeliten gegen Gott gemurrt. Als danach viele von ihnen von giftigen Schlangen gebissen wurden und starben, werteten die Israeliten dies als Strafe für ihr Murren und das sich Abwenden von Gott. Sie gingen zu Moses mit der Bitte, bei Gott Fürsprache einzulegen, was Moses auch tat. Da antwortete ihm Gott: Verfertige aus Kupfer eine Schlange und hänge sie an einer Fahnenstange auf. Jeder, der künftig gebissen wird und dann auf die eherne Schlange schaut, soll am Leben bleiben. Und so geschah es.

Gott ist um das Heil der Menschen bemüht

Mit diesem Bild der Erhöhung - sei es die Schlange, sei es der künftig erhöhte Menschensohn am Kreuz - kann Jesu dem Nikodemus aufzeigen, dass nach wie vor gilt: Gott hat keine Freude am Strafen. Er ist vielmehr stets um das Heil des Menschen bemüht. Und Jesus betont im Blick auf sich selbst und seinen Heilsauftrag: "Denn Gott hat seinen Sohn nicht in die Welt gesandt, damit er die Welt richte (d.h. verdamme), sondern gesandt, damit die Welt durch ihn gerettet wird."

Nicht Verurteilung, sondern Rettung und Heil ist das Anliegen Gottes. Darum wird durch den Evangelisten Johannes in der Darstellung vom Ende der Welt auch nicht das Bild von einem gewaltigen Gottesgericht gezeichnet, wo Gott als ein übermächtiger Richter erscheint und der Mensch klein und beschämt mit seinen Vergehen vor Gott steht. Es wird ein neues Bild entworfen mit den Stichworten "Finsternis" und "Licht". Nach diesem Bild muss der Mensch nicht erst verurteilt werden. Er löscht sich - bildlich gesprochen - selber aus. Mit seinen bösen Taten nimmt er seinem Leben das, was Leben ausmacht: herzliche Verbundenheit mit Gott und den Mitmenschen, Freude darüber, durch Gutes Menschen glücklich zu machen.

Wer Böses durchhält und nicht aufgibt, dessen Leben wird nicht nur fade und matt wie bei gelegentlichem Versagen, es rutscht ins Nichts, ins Dunkel, ins Abgestorbensein für alle Zeit.
Wo Menschen aber das Gute anstreben und sich um das Gute mühen, treten sie mit ihren guten Taten in blühendes Leben voller Glück und Licht, weil sie in und aus Gott leben und verbunden mit ihm Dinge vollbringen, die strahlen, leuchten, glücklich machen. Und diese Gottverbundenheit nehmen sie mit in die Ewigkeit.

Wenn wir das Gespräch Jesu mit Nikodemus für uns auswerten, dann möchte ich drei Punkte hervorheben:

Gott geht in seiner Liebe zu den Menschen bis zum Äußersten

Erstens: Jesus erinnert daran, dass Gott in seiner Liebe zu uns Menschen bis zum Äußersten geht. Dies immer wieder im Blick auf den Gekreuzigten vor Augen zu haben, ist die größte Kraftquelle für den Glauben. Gott kann von uns nicht lassen; so kostbar sind wir ihm. Auch wenn wir untreu sind, schreibt Gott niemanden von uns ab. Keinen lässt er fallen. Jeder ist ihm weiterer Mühe wert. Nicht durch Androhung von Strafe, sondern durch seine Liebe will Gott uns locken und bewegen, mehr und mehr Menschen echter Liebe zu werden, - d.h. leben.

Eins gilt es allerdings zu beachten: Solange wir das Gute nur aus der Gesinnung anstreben, dass Gott uns wieder Gutes tun soll, versuchen wir mit Gott zu handeln: Ich gebe dir und du gibst mir. Diese Haltung verhilft uns vielleicht, im Alltag Gutes anzustreben, aber wir werden damit Gott nicht gerecht. Wie Gott auch in unserer Sünde seine Liebe zu uns nicht begrenzt, so möchte er, dass wir aus der Freude und dem Glück darüber, von ihm unendlich geliebt zu sein, Menschen reiner Liebe werden, ohne Gedanken eins Tauschhandels. Eine tiefe Sehnsucht und unbändiges Verlangen, als Ebenbilder Gottes in einem hohen Maße die Liebe zu leben, soll uns bestimmen.

Eine Liebe ohne Grenzen

Im Blick auf den Gekreuzigten soll uns - und das wäre der zweite Punkt - außerdem bewusst werden, dass für uns Christen das alte Denken "Aug um Auge, Zahn um Zahn" in Jesus ein Ende gefunden hat. Lieben, die uns lieben, denen Gutes tun, die uns gut waren ist nur der Anfang einer Liebe, die, wie in der Gestalt Jesu sichtbar wird, weitaus mehr vermag. Das war es ja, was Jesus so anziehend machte: seine Liebe ohne Grenzen. Und auch für uns wird sich an der Liebe entscheiden, wie lebendig und schmackhaft wir Christen sind. Es ist sicher in Ordnung, wenn wir uns gegen Böses zur Wehr setzen. Aber die Art und Weise sollten wir schon auf den Prüfstand stellen.
+ Wenn ich auf erlittenes Unrecht in Widervergeltung "Aug um Auge" reagiere, erhöhe ich nur das Unrecht, zeige ich dem anderen lediglich, dass auch ich zu Bösem fähig bin, vor dem er sich hüten muss.
+ Wie wohltuend dagegen ist eine aus der Liebe geborene versöhnliche Haltung. Der andere, der mir Unrecht tat, muss nicht erst einen Kniefall machen, bevor ich ihm wieder herzlich und wohlwollend begegne.
+ Ich bleibe nicht auf ewig bitter und dem anderen gram, wo ich einen Nachteil einstecken musste.
+ Ich zerre das mir angetanene Unrecht nicht ständig in die Öffentlichkeit und ruiniere dadurch den Ruf des anderen.
+ Ich stelle, wenn der andere um Versöhnung bittet, keine für ihn peinliche oder kaum zu erbringende Bedingung.
+ Ich unterlasse eine mir mögliche Hilfe nicht, nur weil ich mich im Augenblick mit dem Betroffenen nicht in Einklang befinde.

Auch wenn wir in der Liebe nicht so stark sind wie Jesus, werden wir dennoch viele Situationen meistern, wenn wir uns echter Liebe verschrieben haben. Jesus ringt mit uns darum, dass wir uns in der Liebe viel Mühe geben.

Freude am Gutsein

In diesem Bestreben, sich der Liebe zu verschreiben, ist es wichtig, das möchte ich als Drittes hervorheben, dass wir Freude am Guten und Gut-Sein entwickeln. Liebe will sprühen, leuchten, glühen, braucht zu ihrer Entfaltung Begeisterung. Dort, wo wir eher mehr stöhnend oder aus Pflichtempfinden heraus helfen und Gutes tun, sind wir durchaus eine Hilfe, aber es fehlt der Schmuck, der Glanz, das Leuchtende und Spritzige an unserer Hilfsbereitschaft. Es ist keine Utopie, es ist wirklich möglich, Freude am Gut-Sein zu entwickeln, selbst dort, wo das Gut-Sein uns Kraft und Mühe abverlangt. Je mehr wir uns bewusst werden, wie sehr wir von Gott geliebt sind und wie sehr wir im frohen Gut-Sein den Menschen aus uns machen, der wir sein können, umso leichter wird Freude am Gut-Sein sich in uns entwickeln. Wunder wie Jesus können wir nicht wirken, aber unseren Nächsten froh, herzlich, freundlich, mit Hingabe begegnen und damit eine wohltuende Atmosphäre schaffen, das ist uns möglich, wenn wir es wollen. Und dort, wo wir die Liebe begeistert leben, machen wir nicht nur den anderen, sondern auch uns selbst glücklich. Wir stellen uns damit in den Strom der Liebe, die von Gott ausgeht. Es wäre im höchsten Maß Dummheit von uns, würden wir Gottes Liebe ungenutzt an uns vorbei strömen lassen.

Im Gespräch mit Jesus findet Nikodemus zu einer Vertiefung in seinem Glauben. Jesus unterlässt einen mahnenden Hinweis, das Böse zu meiden. So richtig, wichtig und wertvoll ein Hinweis wäre, unterlässt ihn Jesus, weil er zu mehr bewegen will, nämlich: Nicht nur das Böse meiden, sondern herzhaft das Gute anzustreben - mit Schwung, Kraft und Begeisterung.

Auch uns steht der Weg, mit Jesus das Gespräch zu suchen, offen. Tun wir uns etwas Gutes an. Schauen wir auf den am Kreuz Erhöhten; suchen wir das Gespräch mit ihm. Jesus wird uns nicht nur neu Kraft für die Liebe schenken; er wird uns auch die Augen öffnen für Gutes, das zu tun wir bisher übersehen haben.

Denken Sie nicht an Blau

" Denken Sie nicht an blau " wird manchmal bei einer paradoxen Intervention einem Menschen gesagt. Das Resultat ist sicher: Er wird die ganze Zeit an Blau denken. Mit dem Verbot, daran zu denken, geschieht genau das. Der Mensch wird die Farbe Blau nicht mehr aus dem Gedächtnis verbannen.

Mit diesem Wissen höre ich die Worte von Licht und Finsternis im heutigen Evangelium noch einmal anders. "Das Licht kam in die Welt." (Joh 3,19) Das ist die Tatsache, um die es geht. Das Licht kam, um für Gottes Liebe zu werben. Es kam, damit die Menschen den rettenden Ort kennen. Es ist der in der Nähe Jesu.
Dagegen hatten einige etwas. Es waren - in der Sprache des Evangeliums - die Menschen, die die Finsternis mehr liebten. Sie wollten das Licht überdecken und damit auslöschen. Im Sinne der paradoxen Intervention sagten sie: "Glaubt nicht, dass es das Licht gibt!" Glaubt's nicht, weil ich es nicht will. Glaub's nicht, damit nicht darauf gehofft wird.

Es gibt Licht in der Welt

Und was passiert? Es gibt die Menschen, die an das Licht glauben. Einer wird zu Beginn des Evangeliums genannt: Nikodemus. Er glaubt dem Wort vom Licht und sucht - im Schutz der Dunkelheit - Jesus auf. Im Dunkel kommt er zielsicher zum Licht.
Andere werden ihm folgen. Johannes beschreibt die Begegnung mit der Frau am Jakobsbrunnen. Er berichtet von Lazarus. Der nach 38 Jahren Lähmung geheilte Mann am Teich Betestha findet Erwähnung. Vor der Steinigung der Ehebrecherin erinnert Jesus die Menge an ihre Finsternis. Durch Jesus wird das Schicksal des Blindgeborenen neu interpretiert - und jener sieht nun zum ersten Mal das Licht.

Glaubt nicht, dass es das Licht gibt - diese Menschen aus dem Johannesevangelium können dagegen reden. Sie können aus Überzeugung sagen: "Ich habe sein Licht gespürt und mich darauf eingelassen. Diese Menschen waren zugleich in ihrer Lebensgeschichte so überzeugend, dass sich andere wieder davon anstecken ließen. Es muss doch etwas sein, was da geschehen ist. Die Wärme und Helligkeit des Lichts hatte sich durchgesetzt.

Glaubt nicht, dass es das Licht gibt - diesen Satz machten sich die Feinde Israels zu Eigen, von denen in der Lesung aus dem 2. Buch der Chronik die Rede war. Sie zerstörten alle Zeichen der Nähe Gottes, die Israel hatte. Sie drückten in der Zeit des Nebukadnezar die Juden in die Knie. Nichts sollte in ihnen von der Erinnerung an einen Gott des Lichts bleiben Und dann ist es wieder ein König - Kyrus - der die Erinnerung an das Licht wieder lebendig werden lässt.

Glaubt nicht, dass es das Licht gibt - diesen Satz können wir auch bei uns immer wieder hören. Er kommt von Menschen, die die Schlechtigkeit unserer Welt beklagen. Er kommt von Menschen, die bei uns nur Untergang sehen.

Wieder geschieht das, was die paradoxe Intervention will: Das Reden von der schlechten Welt lässt mich umso deutlicher sehen, wo Spuren des Lichts zu finden sind. Da gibt es nicht nur Gewalt auf der Straße, sondern auch jene, die dazwischengehen. Da gibt es nicht nur die Opfer von Bränden, sondern auch die spontanen Hilfsaktionen aus demselben Ort. Da gibt es nicht nur die Zahl der Abtreibungen, sondern auch die Häuser für das Leben, wenn eine Frau sich für das Kind entscheidet. Da gibt es nicht nur die soziale Kälte, sondern auch die Menschen, die sich in Tafelläden oder in Obdachlosentreffs organisieren. Diese Beispiele lassen sich beliebig verlängern.

Das Licht wird sich durchsetzen

Das Licht wird sich gegen die Finsternis durchsetzen. Das hat Jesus dem Nikodemus angekündigt. Das heißt nicht: Es hebt die Finsternis auf. Alle beklagenswerten Dinge, die ich genannt habe, bleiben. Noch gibt es sie und sie gehören zu unserer Welt, wie alle Verfolgung zum Schicksal Jesu gehörte. Er aber wusste, wofür er es tat. Das war Jesu Ankündigung vor Ostern, damit die Jünger es dann verstehen.

Nach Ostern war es klar. So konnte dann im Epheserbrief stehen, was ein Glaubender wissen soll: Er ist gerettet. Es ist das geschehen, was Gott wollte und Jesus tat.
Wer das hört und liest, soll glauben, dass es das Licht gibt. Nicht paradox, sondern ganz konkret. Er selbst soll überlegen, wie er Licht spürbar werden lässt. Hier kommen wieder die guten Beispiele zum Zuge - und es gibt sie auch vor Ort.

Lagerfeuernächte

Jeder, der schon einmal in einem Jugendlager war oder an einer mehrtägigen Wanderung teilgenommen hat, kennt diese Situation: Abends, wenn allmählich Ruhe einkehrt und man in einer Berghütte am Kamin oder auf dem Lagerplatz am Lagerfeuer sitzt, kommt oft eine Situation auf, in der Platz ist für sehr tiefgehende Gespräche. Es ist wohl diese Atmosphäre der Dunkelheit und der Stille, die den Raum schafft.

Eine ähnliche Situation haben wir im heutigen Evangelium. Nikodemus ist ein jüdischer Pharisäer, von denen anscheinend einige sehr an Jesus interessiert waren und ihm nicht feindlich gegenüber standen. Er sucht ihn eines Abends auf, um mit Jesus in eine tiefgehende Diskussion einzusteigen.

Ob das Setting der Situation wirklich so war oder nicht, spielt eine untergeordnete Rolle - wir können davon ausgehen, dass der Evangelist mit dieser Beschreibung der nächtlichen Situation eine ganz besondere Botschaft verband. Für solch eine nächtliche Gesprächsatmosphäre wie an einem Lagerfeuer haben nämlich die Heiligen Schriften sehr viel übrig und schreiben diesen Momenten ganz Besonderes zu. Im Psalm 134 etwa heißt es: "Preiset den Herrn, alle Diener des Herrn, die ihr in den Nächten im Hause des Herrn steht (Ps 134,1)." Oder bei Matthäus 10,27: "Was ich euch im Dunkeln sage, davon redet (später) am hellen Tag."

Vom Licht im Dunkeln

Damit ist also diese Situation zwischen Nikodemus und Jesus nicht einfach ein geselliger Anlass, ein netter Abend bei einem Glas Wein, sondern viel eher geradezu ein Offenbarungsmoment. Wir hören, wie Jesus Nikodemus einführt in das Geheimnis seines göttlichen Heilswirkens. Jesus zeigt ihm seinen Gott und kann darauf setzen, dass die Atmosphäre der Situation dabei wirkt. Solche Offenbarungssituationen haben in den Beschreibungen der biblischen Autoren immer etwas Geheimnisvoll-Mystisches an sich - denken wir doch etwa an die Verkündigung des 1. Fastensonntages: Im Nebel auf dem Berg Tabor offenbart Gott den Jüngern seinen geliebten Sohn. Und alle Beteiligten werden aus der Bahn geworfen, sind völlig verdattert.

Der sollte eigentlich schlafen

Warum aber kommt es überhaupt zu diesem Gespräch und zu dieser Situation, was will Nikodemus? Sein Anliegen wird bei Johannes nicht so ganz klar. Wir hören wenige Verse vor unserem heutigen Evangelium, wie Nikodemus an jenem Abend Jesus anspricht und als Gelehrten anerkennt, worauf Jesus antwortet:
"'Amen, amen, ich sage dir: Wenn jemand nicht von neuem geboren wird, kann er das Reich Gottes nicht sehen.' Nikodemus entgegnete ihm: 'Wie kann ein Mensch, der schon alt ist, geboren werden? Er kann doch nicht in den Schoß seiner Mutter zurückkehren und ein zweites Mal geboren werden.' Jesus antwortete: 'Amen, amen, ich sage dir: Wenn jemand nicht aus Wasser und Geist geboren wird, kann er nicht in das Reich Gottes kommen.'" (Joh 3,3-5).

Sehr schwierige Worte. Nikodemus hört einfach zu. Und was Jesus dann weiter zu ihm sagt, hat etwas Eigenartiges an sich: Mitten in der Dunkelheit der Nacht spricht Jesus - so hörten wir - vom Licht, das die Menschen suchen sollen, an dem sie sich ausrichten sollen. Wie einst die Juden beim Zug durch die Wüste sich am Zeichen des Mose, an der Schlange, ausgerichtet haben.

Worauf es ankommt

Diese Worte Jesu sind für Nikodemus, den frommen Synagogengelehrten, eine Herausforderung. Denn: Er sitzt ja - ganz wörtlich - mit Jesus im Dunkeln. Er hört die Worte Jesu und er scheint diesen Worten zu glauben - sonst hätte er Jesus vermutlich umgehend verlassen. Aber Jesus lässt ihn auf seiner Gottsuche auch ein gutes Stück allein. Er gibt ihm Ideen mit, die Nikodemus zum Licht der Welt führen, aber wie er hinkommt, muss er selber zusehen. Dazu hören wir dann aber nicht, dass Nikodemus sich überfordert fühlt und gar aufbegehrt. Anscheinend gelingt das Vorgehen Jesu. Nikodemus lässt sich auf das Experiment ein, er lässt sich beschenken - ganz offen und vorurteilsfrei. Wie Paulus das im Brief an die Epheser beschrieben hat: "Aus Gnade seid ihr durch den Glauben gerettet, nicht aus eigener Kraft Gott hat es geschenkt.”

Zwei Dinge scheinen dabei geholfen zu haben, dass das Werk Jesu gelingt: eben die Atmosphäre, in der die zwei zusammen treffen, und die Beziehung zwischen den zweien. Beides scheint so zu sein, dass Jesus den Nikodemus fordern kann.

Das lässt aufhorchen: Der Glaube mit den vielen Aspekten, die ihn manchmal doch schwierig und anspruchsvoll machen, lässt sich anscheinend also überzeugend vermitteln, wenn die Beziehung zwischen Zeugen und Empfänger stimmt und Raum und Zeit gut sind. Dann gilt auch wohl der Umkehrschluss: Wenn Menschen, die die Botschaft Jesu verkünden wollen, sich zu ihrer Umwelt in keiner Beziehung halten können, ist ihr Tun für die Katz - da können sie noch so rechtgläubig sein. Wenn Glaubensverkündigung geschieht in einem Klima von Streit, Neid und Missgunst, dann kann die Botschaft noch so wahr sein - niemand wird sie hören wollen.

Und heute?

Immer wieder hören wir Stimmen, die von einer Verdunstung des Glaubens sprechen, die mit der scheinbaren Gottlosigkeit dieser Welt hart ins Gericht gehen. Jesus und Nikodemus weisen aber durch ihr Miteinander darauf hin, dass es vielleicht gar nicht so sehr um fehlenden Glauben geht, sondern vielmehr um eine mangelhafte Kommunikation der Botschaft. Der Geist Gottes wirkt. - Nur woran soll der Glaubende sich ausrichten? Die Juden hatten auf ihrem Weg durch die Wüste das Zeichen der Schlange des Mose, - Nikodemus findet im Gottessohn das Licht der Welt, das seine Dunkelheiten erleuchtet.

Und wir in unserer Zeit? Woran können sich Suchende heute ausrichten ? Ob die Botschaft Jesu vom Heil auch heute noch an die Ohren der Menschen dringt, kommt sehr darauf an, ob wir es schaffen, eine Atmosphäre des Heils und heilende Beziehungen zu gestalten. Das gilt für jede Großmutter, die ihrem Enkel von Gott erzählt, wie auch für die Vertreter des kirchlichen Lehramtes.

Kennen Sie das: Manchmal hat man für ein Problem, das zu lösen ist, urplötzlich eine Idee. Da taucht vor dem inneren Auge ein klares Bild auf - man weiß ganz genau, wie man's machen will. Wenn man sich dann an die Umsetzung der Idee heranmacht oder gar schon früher: wenn man jemand Anderem die Idee erzählt, muss man feststellen: Das kann man im Leben nicht klappen, so vieles ist nicht ausgereift. Immer wieder machen wir diese unschöne Erfahrung: Zwischen einer unglaublich tollen und liebgewonnenen Idee und deren Umsetzung liegt oftmals ein harter Weg.

Dem Licht der Wahrheit entgegenblinzeln

Eine uralte Geschichte des antiken griechischen Philosophen Platon erzählt von Menschen, die in einer Höhle wie Gefangene leben und von der Welt draußen nichts weiter zu sehen bekommen als die Schatten der Dinge, die durch hereinfallendes Licht an eine Wand projiziert werden. Was so furchtbar tönt nach Folter und Qual, ist es gar nicht, - es ist für die Menschen in der Höhle vielmehr ganz normal - so normal und so gewohnt, dass sie gar kein Bestreben haben, sondern sogar geradezu Furcht davor, ihr Leben zu verändern, sich auf den Weg zu machen, um mehr erkennen als diese Schatten an der Höhlenwand.

Der antike Philosoph machte durch diese Geschichte seine Zeitgenossen darauf aufmerksam, dass sie ihre Welt eigentlich gar nicht richtig und vollständig begriffen, sondern nur wie Schatten, eben wie unausgereifte Ideen, - oftmals auch nur so, wie sie diese Welt gerne hätten oder wie andere Menschen ihnen diese Welt vorgaukelten. Die Menschen, so der Vorwurf Platons, hätten gar keine Ahnung, wie die Welt wirklich sei, und sie könnten folglich auch nicht richtig mit ihr umgehen: Die Erkenntnis einer umfassenden Wahrheit würde ihnen fehlen. - Ein Vorwurf, den auch schon Platons Lehrer Sokrates erhoben hatte und der diesem dann das Leben kostete: Die Welt um diese beiden Philosophen herum wollte sich eben nur ungern sagen lassen, dass sie von der Wirklichkeit eigentlich gar keine umfassende Ahnung hatte, dass sie nur in unausgereiften Ideen lebte. Das war ein zu schmerzhafter Vorwurf. Wer lässt sich denn auch schon gerne sagen, er sei realitätsfremd, er sei 'fernab vom Schuss'.

Die Wahrheit ins rechte Licht rücken

Dieses 'Höhlengleichnis' des Platon gehört zu den bekanntesten philosophischen Texte der Geschichte. Über Jahrhunderte ist immer wieder diese eine große Frage aus der Erzählung diskutiert worden: Wie kommen wir von der Idee zur Realität, was ist denn wahre Erkenntnis - oder noch pointierter: Was ist denn Wahrheit? Diese tief-dringende Frage beschäftigte die Menschen stets, - bis heute. Sie ist nicht nur eine schwierige philosophische Frage, sie ist mindestens genauso auch eine brisante zwischenmenschliche wie auch schließlich politische Frage.

An diesem Sonntag hörten wir gerade aus dem Johannesevangelium. Ob Johannes der Evangelist tatsächlich jener griechischsprechende Intellektuelle war, für den er immer mal wieder gehalten wurde, und der dann auch die platonische Höhlen-Geschichte kannte, wird heute bezweifelt. Sicher aber kannte Johannes das Problem, das er im 18. Kapitel seines Buches den römischen Statthalter Pilatus mit der berühmten Frage formulieren lässt: Was ist Wahrheit?

Der Wahrheit ins Gesicht schauen

Was Platon und Johannes gleichermaßen und gemeinsam als Wahrheit, als Wahrhaftigkeit ansehen, ist etwas Wegweisendes, etwas, das das Leben der Menschen ausleuchtet und auf den richtigen Weg weist. Was aber Platon so unfassbar, so unnahbar, so weit weg vom Leben und so hochphilosophisch mit der Begrifflichkeit "wahre Erkenntnis der Dinge” umschreibt, bekommt in den Ausführungen des Johannes ein ganz klares Gesicht, in das man hineinschauen kann: Die Wahrheit, die klare Erkenntnis des Lebens bringt der Gottessohn in diese Welt ein durch seine Worte und seine Taten. Wer sich an ihm orientiert, wie einst das Volk Israel sich in der Wüste an der bronzenen Schlange des Mose orientiert hat, so der Zuruf des Johannes, der kann nicht fehl laufen oder - um im Bildwort des Johannes zu bleiben - der wird nicht im Finstern gehen. Die Ausführungen des Johannes erinnern dann auch stark an die Höhlengeschichte: "Jeder, der Böses tut, hasst das Licht und kommt nicht zum Licht, damit seine Taten nicht aufgedeckt werden. Wer aber die Wahrheit tut, kommt zum Licht, damit offenbar wird, dass seine Taten in Gott vollbracht sind.”

Mach mal Licht an!

Zu Beginn dieses Gottesdienstes haben wir gesungen: "Lasst uns loben, freudig loben, dass wir allen Zeugnis, die da sind und doch nicht leben, sich betrügen mit dem Schein” und uns damit singend zu der Verantwortung bekannt, dieses Licht der Wahrheit Gottes in die Welt hinaus tragen zu wollen.

Wie oft müssen wir aber feststellen, dass wir uns eigentlich ganz gemütlich eingerichtet haben in unseren Höhlen, im Schummerlicht unseres Lebens: Dass wir in der Welt eigentlich nur sehen wollen, was uns passt, oft aber nicht, was wirklich da ist.

Wir Menschen haben unsere Vorstellungen von unserer Lebensführung - Neues anzupacken aber fällt uns da oft schwer, Aufbrüche wollen oft nicht gelingen.
Wir Menschen haben unsere Vorstellungen, etwa was gute Politik für unser Land ist - Fragen aber, die Kurskorrekturen hervorrufen würden, lassen wir oft nicht zu.
Wir Menschen haben unsere Vorstellungen, wie unsere Kirche am Reich Gottes mitwirken soll - aber bitte genau so und nicht anders.

Doch unsere Vorstellungen vom Leben sind nur ein Teil der Wirklichkeit. Unsere fixen Ideen, wie alles sein muss, sind immer wieder reformbedürftig. Und das gilt auch für unsere Ängste, die schlechten Vorstellungen, die negativen Ideen, die uns lähmen.

Die Botschaft Jesu Christi will uns motivieren, hinauszugehen und uns offen und ehrlich dem Licht der Welt zu stellen und dem Leben zu trauen. Wir sind aufgerufen, uns ins Licht der Welt zu stellen und dabei die Erfahrung zu machen, wie wir wirklich aussehen, wenn er uns anstrahlt.

"Auf so manche Lust der Welt, lernet man verzichten, was uns bis zuletzt gefällt, sind Bilder und Geschichten." Ein schöner Goethespruch. Geschichten - man braucht sie nicht nur zuletzt, sondern das ganze Leben lang! Wer bei Kindern Unterricht zu geben hat, weiß ein Lied davon zu singen wie dringend man oft nach der rechten Geschichte sucht, die eine wichtige Wahrheit nicht nur lehrt, sondern auch ihre Bedeutsamkeit, ihren Sitz im Leben herausstellt.

Eine solche Geschichte ist mir beim Betrachten der Lesungstexte des heutigen Sonntags wieder in Erinnerung gekommen. Ich habe sie als Kind im Lesebuch gelesen, und nicht vergessen, wie so Vieles andere jener Tage, Denn immer wieder musste ich an mir und anderen erleben, wie oft sie sich ereignet.

Die Geschichte

Die Geschichte erzählt von einem jungen Mann, der meint, nun allmählich das Alter zu haben, in dem er sein Leben selbst bestimmen könne. So geht er zu seinem Vater und sagt: "Ich bin jetzt alt genug, zu wissen, was ich zu tun habe. Zahl mir mein Erbteil aus und dann ziehe ich in die weite Welt." Der Vater wiegt bedenklich den Kopf: "Nun, bisher hast du noch wenig gewusst, was zu tun ist, denn viel gearbeitet hast du nicht. Aber du sollst deinen Willen haben, doch bekommst du dein Erbteil nicht eher, als bis du mir den ersten selbstverdienten Taler gebracht hast."

"Das werden wir schon kriegen", denkt der junge Mann, der bisher der Arbeit weit aus dem Weg gegangen ist, geht zu seiner Mutter und sagt: "Geh', gib mir doch einen Taler, eher lässt mich der Vater nicht fort." Die Mutter, nachgiebig wie Mütter oft sind, gibt ihm den Taler; der junge Mann wartet einige Tage und lässt sich nicht sehen. Dann aber kommt er zum Vater und bringt ihm den Taler: "Hier, mein erster selbstverdienter Taler!" Wie gewohnt arbeitet der Vater gerade im Hof. Er betrachtete den Taler - und wirft ihn in den daneben liegenden Teich. "Der Taler ist nicht selbstverdient!"

Ärgerlich geht der Sohn weg, "wie hat denn der Alte das wissen können". Er versucht es ein zweites und dann ein drittes Mal mit den geschenkten Talern seiner Mutter, aber der Vater merkt es jedes Mal und wirft die Taler in den Teich. Schließlich hat die Mutter kein Geld mehr zu verschenken. Jetzt bleibt dem jungen Mann nichts anderes übrig, als sich nun wirklich selbst an die Arbeit zu machen. Und er muss sich nicht wenig schinden, bis er seinen Taler zusammengebracht hat. Mit dem geht er zum Vater auf den Hof: "Vater, der Taler!" Der Vater sieht den Taler an, dann seinen Sohn, holt aus - und... Da fällt ihm sein Sohn verzweifelt in den Arm: "halt Vater, nicht in den Teich werfen, ich habe mich doch so geschunden!"

"Sieh da", sagte der Vater, "jetzt scheinst du wirklich endlich zu wissen, was ein Taler wert ist, jetzt kann ich dir dein Erbe auszahlen."

Sach- und Werterkenntnis

Das ist eine alte, kindliche Geschichte, der man aber nur den rechten Namen geben muss, um ihre Bedeutung zu erkennen. Sie zeigt nämlich den Unterschied zwischen einem Erkennen von Fakten und einem Wahrnehmen von Werten, den Unterschied zwischen einer intellektuellen und einer existentiellen Wahrheit, zwischen einer Wahrheit, die nur rein verstandesmäßig ist und einer die den Menschen betroffen macht. Der selbst erarbeitete Taler erscheint dem jungen Mann nun ganz anders als vorher der geschenkte. "Was nichts kostet, ist nichts wert", das ist eine alte Weisheit. Erst wenn etwas teuer wird, Geld oder Mühe kostet, werden wir aufmerksam auf den wahren Wert der Dinge. Das ist ein Erstes, was uns die Geschichte sagen will: Den Wert vieler Dinge, auch der Menschen, merken wir erst, wenn wir uns selbst um sie bemühen müssen, manchmal erst, wenn wir sie verloren haben.

Die Lesung aus Chronik 2

Davon erzählt die heutige Lesung aus dem AT. Gott schenkt. Er schickt seine Propheten, doch Volk und Führung erkennen den Wert dieses Geschenkes nicht, sie nehmen die Propheten nicht ernst, verhöhnen und verachten ihr Wort, ja verfolgen sie sogar. So ergeht es dem Propheten Elijah um 800 v. Chr., der von König Ahab und seiner Frau verfolgt wird, so Jeremia um 600 v. Chr., den das ganze Volk ob seiner Weissagungen hasst und ihn in eine Zisterne wirft, so Johannes dem Täufer, so vielen anderen. Das Volk erkennt nicht die Kostbarkeit der Botschaft, und so muss es schrecklich bezahlen mit Verschleppung und Sklaverei. Dann erst kommt es zur Einsicht.

Zur Lesung aus dem Epheserbrief

Die Fastenzeit ist der Platz, an dem wir uns auf das, was uns Gott an Gnade geschenkt hat besinnen sollen. "Gott hat uns den überfließenden Reichtum seiner Gnade gezeigt, als er in Christus Jesus gütig an uns handelte… Denn aus Gnade seid ihr durch den Glauben gerettet", heißt es in der Lesung aus dem Brief an die Epheser. Gnade hat uns Gott geschenkt; schätzen wir dies auch?

Die Gnadengeschenke der Kirche

Sehen wir uns die Lesebuchgeschichte nochmals an. Die Mutter, die so bereitwillig ihre Taler herschenkt, so lange sie welche hat, ist z.B. die Mutter Kirche, die im Auftrage Gottes den Menschen ihre "Taler schenkt", den Reichtum der Gnade Gottes. Sie schenkt die Taufe, den Sonntagsgottesdienst - allein dieser schon von unschätzbarem sozialem Wert -, sie schenkt, die Erstkommunion, die Firmung, die Trauung, Hilfe in Krankheit, in Not. Sie schenkt die Gnade Gottes auf vielerlei Weise. Und das alles kostet so viel wie nichts, und wird deshalb nicht geschätzt. Geschätzt schon, aber nur hinsichtlich jener Gnadengeschenke, bei denen profane Geschenke anfallen: Die Erstkommunion, die Firmung. So mancher Pfarrer zweifelt an seinem Beruf angesichts der vielen Kinder, die er bei der Erstkommunion zum ersten Mal sieht, aber auch zum letzten Mal, außer vielleicht noch einmal bei der Firmung.

Wie gedankenlos diese Missachtung der Gnade Gottes ist, sieht man besonders an einem Taler, den uns die Kirche schenkt, nämlich der Hl. Schrift. Sie ist nicht nur Wort Gottes, sondern hat zum Inhalt zugleich die Lebenserfahrung von Menschen aus wenigstens zweitausend Jahren. Ist das kein Angebot? Freilich ist die Sprache und Vorstellungswelt der Schrift für uns recht fremdartig. Aber, das ist ja eine Hauptlehre obiger Geschichte: Man muss sich um sie bemühen, man muss sich plagen damit, man kann diesen Taler, dieses Talent der Gnade Gottes, nicht geschenkt bekommen, sondern muss ihn selbst verdienen.

Die wirklich wichtigen Dinge des Lebens kann man nicht kaufen und nicht geschenkt bekommen.

So ist es mit allen wirklich wichtigen Dingen des Lebens. Mit der Liebe, dem Frieden, dem Vertrauen, der wahren Freundschaft, dem Glück und der Gnade Gottes. Man kann sie nicht kaufen. Und selbst wenn man sie geschenkt bekommt, hat man sie erst dann, wenn man sich um sie müht und plagt. "Was du ererbt von deinen Vätern hast, erwirb es um es zu besitzen," sagt Goethe von den Schätzen der Kultur, die uns unsere Vorväter geschenkt haben. Was nützte uns die Pastorale von Beethoven, wenn es heute keine Leute mehr gäbe, die sich schinden und plagen um die Noten der Partitur in eine Aufführung umzusetzen.

Das gilt ganz besonders auch von Gottes Geschenken: "Was du ererbt von deinem Vater hast, der im Himmel ist, erwirb es um es zu besitzen". Jesus hat das in seinem Gleichnis von den Talenten sehr klar und scharf ausgedrückt: Wer mit dem Talent an Frömmigkeit, das Gott ihm geschenkt hat, nicht arbeitet, dem wird auch das noch genommen, was er hat. Doch wer damit "wuchert", wie Jesus sagt, dem wird ein Übermaß hinzu geschenkt, dem wird Einsicht und Wahrheit gegeben. Denn "wer die Wahrheit tut, kommt zum Licht", spricht Jesus im heutigen Evangelium.