Predigten vom 06. Jul. 2014 - 14. Sonntag im Jahreskreis (A)

Die Shell-Jugendstudie vom Jahr 2000 fasst ihre Ergebnisse für die religiöse Situation so zusammen: »Insgesamt haben wir eine Entwicklung hinter uns, die den christlichen Kirchen wenig Chancen belässt, unter den derzeitigen Bedingungen und in den bisherigen Formen Einfluss auf die junge Generation zu gewinnen.«5 Entsprechend bekräftigt die Shell-Studie von 2010 die sich fortsetzenden religiösen Abbrüche: »Unbestreitbar sind die klassische Religiosität und ihre Lebensbedeutung bei den Jugendlichen des religiösen Mainstreams in Deutschland weiter im Rückgang, wobei der Schwerpunkt der Veränderung bei den katholischen Jugendlichen liegt.« Der gewaltigste Einbruch verbindet sich mit dem Gottesglauben. Nur noch 37 Prozent der Jugendlichen (zwischen 12 und 25) betrachten den Gottesglauben für ihr Leben als wichtig, aber 46 Prozent für unwichtig. Unter den Katholiken neigen sogar 56 Prozent der Auffassung zu, dass der Gottesglaube für sie weniger bis gar nicht bedeutsam sei.

Aber bereits die mittlere und ältere Generation getaufter Christen hat ihren Glaubensbezug verloren. Deren Kinder, die jungen Erwachsenen und Jugendlichen von heute, mögen zum Teil noch an der üblichen Erstkommunion- und Konfirmationsfolklore teilnehmen, doch bleiben sie spirituell dem Christentum fremd. Die häusliche religiöse Erziehung fällt vielfach bereits über drei oder vier Generationen hinweg aus. Diese christlich distanzierten Jugendlichen von heute werden ihre Kinder von morgen ebenfalls nicht mehr christlich bilden und erziehen.

Es gibt nichts zu beschönigen: Bis ins aktive Zentrum der Kirchen hinein ist die Sprache des überlieferten Glaubens verkalkt, abgestanden, verschlissen. Mit dem Wort »Gott«, über Jahrhunderte im Übermaß für eigene Interessen missbraucht, verbindet sich keine prophetische Kraft mehr. Die Sätze des Apostolischen Glaubensbekenntnisses provozieren Ratlosigkeit. Der Grundbestand der Glaubenslehre hat sein Verfallsdatum hinter sich. Bemerken die amtlichen »Verkünder« der »Botschaft« noch, dass das, was sie sagen, zu oft ins Leere geht? Und wenn ja: Stellen sie sich der notwendigen Debatte über die Zukunft des Glaubens hierzulande?

Obgleich die Situation nicht mehr zu ignorieren ist, führt sie immer noch nicht zu kirchlichen Selbstrevisionen. Kein Problem ist zentraler, keines tödlicher als ein Leerlauf der Glaubenssprache - von »Verkündigung« gar nicht zu reden. Wird dieser offensichtliche Tatbestand nicht mit höchster Aufmerksamkeit bedacht, welkt das Christentum dahin. Dann mögen die fundamentalistischen Zirkel, wie sie allerwegen zunehmen, noch so sehr den unverändert wahren Glauben beschwören, sie vermehren damit nur die großen Friedhöfe unter dem Mond.

Gründe, warum die kirchliche Sprache ins Leere geht, existieren vielfältig. Sie liegen in der Sache selbst als auch bei den Lebensumständen des lehrenden Personals. Viele Kirchenleute isolieren sich schon in jungen Jahren in Gemeindezirkeln und Seminarien. In dieser Isolation suchen und gewinnen sie eine Gruppenidentität, die für den Rest des Lebens an den traditionellen Formelbestand bindet. Als Amtsträger eignen sie sich besonders dafür, über den »wahren Glauben« zu wachen. Aber wo bleibt in ihrer Person und ihrem Weltbild, was zu einem authentischen Menschen gehört: jene Komplexität der Erfahrung, des Denkens und Lebens, die ein mit sich identischer Mensch integriert: Gott und die Welt, Glauben und Zweifel, unterschiedliche als auch widersprüchliche Lebenswelten? »Jeder von uns ist mehrere, ist viele, ist ein Übermaß an Selbsten«, sagte Fernando Pessoa. Wer solche Spannung nicht erträgt, sucht Schutz im isolierten Formelbestand, gewinnt darin vermeintliche Sicherheit, aber verliert den Kontakt zu einem Leben, das anderswo stattfindet.

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Vatikanstadt, 11.04.14 (KAP) Theologie braucht offenes, unabgeschlossenes Denken und muss sich vor Selbstverliebtheit hüten: Das betonte Papst Franziskus bei einem Empfang für die mehr als 5.000 Studierenden, Professoren, wissenschaftlichen Mitarbeiter, Angestellten sowie verantwortlichen Bischöfen der vom Jesuitenorden geleiten akademischen Institutionen in Rom. Die Begegnung am Donnerstag fand in der vatikanischen Audienzhalle statt. Dem jesuitischen akademischen Konsortium gehören u.a. die Päpstliche Universität Gregoriana, das Päpstliche Bibelinstitut, das Päpstliche Orientalische Institut und die Stiftung "Fondazione La Gregoriana" an. Auch der Generalobere des Jesuitenordens, dem auch der Papst angehört, P. Adolfo Nicolas, nahm an der Audienz teil.

Ein guter Theologe müsse "immer offen gegenüber einem 'Mehr' Gottes und der Wahrheit" sein, betonte Franziskus. Er müsse respektieren, das Entwicklung ein transzendentes Gesetz sei, über das der Kirchenvater Vinzenz von Lerins schreibe: "Auch das Dogma der christlichen Religion muss diesem Gesetz folgen. Es schreitet voran, festigt sich mit den Jahren, entwickelt sich mit der Zeit und vertieft sich mit dem Alter."

Dies sei - so der Papst - die Beschreibung einer "Theologie mit einem offenen Geist". Ein Theologe allerdings, der nicht bete und nicht Gott Ehre erweise, würde in "verabscheuungswürdigsten Narzissmus" enden. Dieser Narzissmus bei manchen Theologen, Denkern und "Gerechten" tue "sehr weh".

Der Papst erneuerte bei der Audienz sein Plädoyer für eine "Theologie auf Knien". Diesen Ansatz hatte er jüngst auch am Werk von Kardinal Walter Kasper lobend hervorgehoben. Eine Herausforderung der Gegenwart sei doch, Wissen zu vermitteln und eine "lebendige Lesart" desselben anzubieten.

Wörtlich betonte Franziskus: "Es braucht eine wahre Hermeneutik des Evangeliums, um das Leben, die Welt, die Menschen besser zu verstehen, keine Synthese, sondern eine spirituelle Atmosphäre der Forschung und der Sicherheit, die auf den Wahrheiten des Verstandes und des Glaubens gründet. Philosophie und Theologie erlauben es, Überzeugungen zu gewinnen, die die Intelligenz strukturieren und sie stärken und den Willen erleuchten. Doch all das ist nur fruchtbar, wenn man es mit einem offenen Geist und auf Knien vollzieht. Mit offenem Geist und auf Knien. Der Theologe, der sich am eigenen abgeschlossenen Denken ergötzt, ist mittelmäßig." ...

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München, 17.06.14 (KAP) Jürgen Habermas, einer der bedeutendsten deutschen Philosophen der Gegenwart, wird am Mittwoch 85 Jahre alt.
Als Philosoph und Sozialwissenschaftler befasst er sich mit der Frage, wie moderne Gesellschaften ihre Widersprüche friedlich und unter Beteiligung möglichst vieler Menschen lösen können.

In mehr als 50 Büchern sowie zahlreichen Artikeln zur Erkenntnistheorie, Sozialphilosophie, Kommunikationstheorie, Ethik und Rechtsphilosophie prägte Habermas eine ganze Generation von Wissenschaftlern in Deutschland und besonders auch den USA. Immer wieder mischte er sich auch in aktuelle Debatten ein, etwa über die Zukunft Europas oder die Finanzkrise.

"Nur scheinbar geklärtes Verhältnis"

Weiters plädiert Habermas für eine Revision des "nur scheinbar geklärten Verhältnisses" von Religion und säkularer Vernunft. Die Notwendigkeit einer solchen Neubestimmung werde laut Habermas insbesondere im Blick auf Fragen der Moral und des Handelns in "postsäkularen Gesellschaften" deutlich. So liege es nicht allein in der Kraft philosophisch-ethischer Argumentationen, solidarisches Handeln zu motivieren. Auch besitze die Philosophie allein nicht die tragende Sprache, um zu artikulieren, "was zum Himmel schreit".

Auch im Blick auf das Verhältnis des "weltanschaulich neutralen Staats" zur Religion müsse gerade angesichts einer zum Teil aggressiven politischen "Revitalisierung" des evangelikalen Christentums wie des Islams eine Neubestimmung vollzogen werden, so Habermas. Habe der liberale Staat bislang einen "modus vivendi" mit den anerkannten Religionsgemeinschaften gefunden, so könne er sich damit nun nicht mehr zufrieden geben, da er auf eine "in Überzeugungen verwurzelte Legitimation" angewiesen sei, die er nicht aus sich selbst heraus reproduzieren könne.

Staat und Religion müssten daher in einen "komplementären Lernprozess" eintreten, in dem beide die Geltungsbereiche des jeweils anderen akzeptieren müssten. Der Staat müsse lernen, so Habermas, dass "religiöse Äußerungen zur Klärung kontroverser Grundsatzfragen einen sinnvollen Beitrag leisten können".

Damit ein solcher aufrichtiger Dialog gelingen kann, müssten laut Habermas zwei Voraussetzungen erfüllt sein: Zum einen müsse die Religion einen "universalistischen Egalitarismus in Recht und Moral"
anerkennen. Auf der anderen Seite dürfe sich die "säkulare Vernunft"
jedoch nicht "zur Richterin über Glaubenswahrheiten aufwerfen". Zur Kenntnis nehmen müsse die Religion ihrerseits, dass mit dem Ende der Metaphysik zugleich auch die "von Augustin bis Thomas hergestellte Synthese aus Glauben und Wissen zerbrochen" ist.

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Es ist ein Grundsatz der christlichen Frömmigkeit, den Ignatius von Loyola (1491-1556), der Gründer des Jesuitenordens, seiner Ordensgemeinschaft mitgegeben hat und der seitdem für zahllose Christen ein Leitmotiv ihres Lebens geworden ist: Gott finden in allen Dingen. Wir lassen uns von diesem Satz anregen, zusammenzufassen, was wir überlegt haben.

Finden und Suchen
Manchmal finden wir etwas, ohne danach zu suchen, manchmal ist das Finden Ergebnis angestrengter und gezielter Suche. Zweifellos kann es geschehen, dass wir Gott finden, ohne dass wir ihn gesucht haben. Die Erkenntnis Gottes, zumindest die Ahnung Gottes kann uns überfallen wie eine plötzliche, unerwartete Erfahrung, ja, wie ein Erlebnis. Gewiss müssen wir dann prüfen, wir müssen unterscheiden lernen, ob wir wirklich Gott gefunden haben oder nicht doch nur ein Bündel eigener Wünsche, Erfahrungen und Sehnsüchte. Doch brauchen wir nicht zu zweifeln: Menschen können auch auf diese Weise Gott finden, und das erweist sich immer daran, wie ein solches »Finden« anschließend das Leben eines solchen Menschen verändert. Solche Gotteserkenntnis hat es gewiss »leichter« als andere Weisen der Gotteserkenntnis. Wem sie geschenkt wird, der hat allen Anlass, dafür dankbar zu sein und sich das nicht als besondere Tugend anzurechnen.

Auf andere Weise ist Erkenntnis Gottes das Ergebnis bewussten und manchmal anstrengenden Suchens. Dies ist sogar das Normale. Auch hier kann es sein, dass der Anlass dazu wieder ein Finden ohne Suchen ist, eine das Leben ändernde Erfahrung, ein Glück oder Unglück, aber auch ein über längere Zeit sich hinziehender Lernprozess, ein Wachwerden. Auf einen Nenner gebracht: Es sind die Erfahrung oder auch der »Lernerfolg«, dass wir uns an allen Ecken unseres Lebens nicht selbst genügen.

Aber dann, danach, macht Gotteserkenntnis »Arbeit«. Unsere Augen müssen scharf, unser Fragen bohrend, unser Gehör genau werden. Wir müssen immer wieder uns selbst »überschreiten«, die Erfahrungen des Ungenügens offenhalten, die Wunden schmerzen lassen, aber auch die Glückserfahrungen voll auskosten, um den letzten Rest der Einbildung zu vertreiben, dass sie nur unser Werk und nicht vielmehr unverfügbares Geschenk sind. Dazu müssen wir immer wieder die »Orte« der Gotteserkenntnis aufsuchen, von denen wir im zweiten Teil des Buches gesprochen haben und an denen wir Erkenntnis und Ahnung Gottes in immer neuer Richtung vertiefen können.

Wer so Gott findet in allen Dingen - wirklich in allen -, bei dem kann das Ende, wie es Romano Guardini einmal formulierte, ein »Umbau des Wirklichkeitsbewusstseins« sein. Ja, selbst das ist möglich und völlig unverdächtig: Die Wirklichkeit Gottes ist mir am Ende wirklicher als alle Wirklichkeit der Welt. Wir fliehen nicht aus ihr, schon gar nicht halten wir sie für Schein, wie es gelegentlich in der Geschichte des christlichen Glaubens geschah. Aber Gott ist noch wirklicher, weil er die Macht der Wirklichkeit hinter aller Wirklichkeit unserer Welterfahrung ist. Der Satz des Johannesevangeliums: »Das aber ist das ewige Leben: dass sie dich erkennen als den einzig wahren Gott und Jesus Christus als deinen Gesandten« (Joh 17,3), ist dann kein großes Wort mehr, sondern schlichte Selbstverständlichkeit. Tausendfältige christliche Erfahrung bezeugt, dass man dazu kein Mystiker sein muss; dass es vielmehr alltägliche christliche Glaubenserfahrung sein kann.

Aus: Otto Hermann Pesch, heute Gott erkennen. Topos Taschenbücher, Kevelaer 2012.

Dein Leben gelingt, wenn du lernst, auf dich, auf die Menschen und auf Gott zu hören. Das ist nicht leicht. Die vielen Ereignisse um dich herum, die Belastungen und Probleme machen dir zu schaffen. Oft genug passiert es, dass du davon nichts mehr hören willst.

Wie oft plagen dich die inneren Stimmen - auch wenn du versuchst, sie zu unterdrücken. Tausend Gedanken gehen dir durch den Kopf: Werde ich das Gespräch oder die morgige Verhandlung gut fuhren können? Sind die anstehenden Rechnungen schon bezahlt? Wird es mit meinem Mann wieder den gleichen Streit geben wie gestern? Werde ich sie oder ihn - was du so sehr ersehnst - treffen? Außerdem müssen die vielen großen und kleinen Dinge erledigt werden: der hegen gelassene Brief, das noch nicht geführte Telefonat, das dich bedrückt... Die inneren Stimmen und Botschaften sind ohne Zahl.

In Wahrheit verstummst du, streitest oder schreist du, auch wenn du scheinbar schweigst. Aber das ist kein echtes Schweigen. Es ist mehr inneres Grollen, ein Verstummen oder oberflächliches Abschieben des Problems.

Es wäre so gut, wenn in diesem Moment dein Herz zur Ruhe kommen könnte, wenn es wirklich Frieden hätte, wenn du dich sammeln und bei dir selbst bleiben könntest - und wenn du zu dir Vertrauen hättest. Die vielen Stimmen in dir, deine Ängste und Befürchtungen - nicht einmal die Freuden nützen dir jetzt, sondern nur Stille und Schweigen. Schweigen ist nicht »kein Lärm«, sondern das Wissen um den inneren Frieden, um deine Geborgenheit in Gott - so sagen gläubige Menschen. Schweigen kann ein Mensch dann, wenn er hört, vor allem auf die Stille.

»Stille sagt mir nichts«, behaupten die Ruhelosen. Aber in der Stille vernimmst du mehr als viele Worte - über dich selber, über dein Leben, über die Menschen und über Gott. Diese Stille ist kein Verstummen in Bitterkeit, sondern ein aufmerksames Lauschen auf die Gnade und das Geschenk des Lebens, das hinter allem Lärm liegt.

Schweigen bedeutet in diesem Fall ein sehr aktives Zuhören. Viele Menschen vergessen, dass es ohne Schweigen keine Kommunikation gibt. Wenn ein Mensch dem anderen nicht zuhört, kommt kein wirkliches Gespräch zustande. Andererseits wird Schweigen häufig mit der absoluten Stille verwechselt, die in einem Meditationsraum oder im Kloster herrscht. Natürlich gibt es auch diese besondere Form der Stille, aber Schweigen ist zugleich eine Haltung, die dich durch den ganzen Tag begleitet. In allen Gesprächen hast du Phasen des Schweigens und des Zuhörens, sonst kann keine Kommunikation entstehen. Deshalb steckt in jeder Form von Kommunikation, mag sie auch noch so alltäglich erscheinen, bereits ein Hauch von Gebet - du redest, hörst zu und überschreitest die Grenze vom Ich zum Du. Dass ein echtes Gespräch bereits ein Gebet ist, können sich viele nur schwer vorstellen, weil sie unter Gebet etwas anderes verstehen: Selbstversenkung, stille Abgeschiedenheit, Askese, Gottesnähe. Aber ein Gebet beginnt, wenn ein Mensch seine eigenen Grenzen überschreitet. In der höchsten Stufe, in der Vollendung, bedeutet es die Grenzüberschreitung hin zu Gott, wenn der Betende mit ihm eins wird. Aber diese innere Berührung, die Verschmelzung mit dem Göttlichen kann auch geschehen, wenn jemand in eine Beziehung zu einem anderen Menschen - oder zur Schöpfung - tritt.

Leben entwickelt sich, wenn die Menschen zueinander Beziehung aufnehmen, indem sie abwechselnd sprechen oder schweigend zuhören. Dieser Rhythmus von Sprechen und Zuhören gilt natürlich auch, wenn du in eine Beziehung zu Gott treten willst. Im Gebet stellt der Mensch eine Verbindung mit einer transzendenten Wirklichkeit her: Er kommuniziert mit Gott. Wenn du dich hinsetzt, schweigst und hörst, dann ist das ein Gebet. Viele Menschen haben in dieser religiösen Wechselbeziehung noch keine oder zu wenig Erfahrungen, aber sie sollen sich nicht entmutigen lassen: Spirituelle Beziehungen wachsen oft langsam, aber irgendwann stößt jeder zu den wesentlichen Erfahrungen vor.Ein Gebet stärkt gleichermaßen unser körperliches und seelisch-geistiges Wohlbefinden. Es bringt den Menschen mit sich selber, mit der Schöpfung und mit Gott in einen inneren Einklang. So werden auch im Alltag ein paar Minuten des Schweigens und der Stille, in denen du das wirkliche Leben hören kannst, zum Gebet.

Aus: Johannes Pausch / Gert Böhm, Auch schwarze Schafe können beten. Für alle, die nicht an Gott glauben und dennoch beten wollen. Kösel Verlag, München 2002.