Predigten vom 19. Jan. 2020 - 2. Sonntag im Jahreskreis (A)

Warum lebe ich?... Diese Frage führt mich an den Kern meiner Berufung: daß ich mit dem brennenden Verlangen lebe, mit Gott verbunden und berufen zu sein, seine Liebe zu verkünden, während mir ihre Erfüllung noch versagt ist.

Die Begegnung mit dem Tod (infolge eines Unfalls) half mir, die Spannung besser zu verstehen, die zu dieser Berufung gehört. Es ist zweifellos eine Spannung, die nicht aufgelöst, sondern tief durchlebt werden muß, um fruchtbar zu werden. Was ich über das Sterben gelernt habe, ist, daß ich dazu berufen bin, für andere zu sterben.

Die ganz einfache Wahrheit besteht darin: Die Art und Weise, wie ich sterbe, betrifft viele Menschen. Wenn ich in großer Verärgerung und Verbitterung sterbe, lasse ich meine Familie und meine Freunde verwirrt, schuldbewußt, beschämt, mit lähmenden Gefühlen zurück.

Als ich den Tod auf mich zukommen sah, wurde mir plötzlich klar, wie sehr ich die Herzen derer, die Zurückbleiben würden, zu beeinflussen vermochte. Wenn ich ehrlich sagen könnte, daß ich dankbar für alles war, was mir im Leben widerfahren ist; wenn ich danach verlangte, zu vergeben und Vergebung zu erhalten, wenn mich die Hoffnung erfüllte, daß alle, die mich lieben, in Freude und Frieden weiterleben würden; wenn ich darauf vertraute, daß Jesus, der mich ruft, all den Menschen zur Seite stehen würde, die in irgendeiner Weise zu meinem Leben gehört haben - wenn ich all das tun könnte -, dann würde ich in der Stunde meines Todes eine weit größere geistige Freiheit zeigen, als ich in all den Jahren meines Lebens sichtbar machen konnte.

In meinem tiefsten Innern erkannte ich, daß Sterben der wichtigste Akt des Lebens ist. Es stellt einen vor die Wahl, andere in Schuld zu fesseln oder sie in Dankbarkeit zu befreien ... Der Sterbende hat die einzigartige Chance, all denen die Freiheit zu gewähren, die er zurückläßt...

Mein inniger Wunsch, durch Jesus mit Gott vereint zu sein, entsprang keiner Verachtung menschlicher Beziehungen, sondern einer festen Überzeugung von der Wahrheit, daß in Christus zu sterben tatsächlich mein größtes Geschenk für andere sein kann.

So gesehen ist das Leben ein langer Pilgerweg der Vorbereitung: des eigenen Vorbereitens darauf, für andere zu sterben. Es ist eine Folge von kleinen Toden, bei denen von uns verlangt wird, die vielerlei Abhängigkeiten aufzugeben und beständig daraufhinzustreben, andere nicht mehr zu gebrauchen, sondern für sie dazusein. Die vielen Stufen der Entwicklung, die wir von der Kindheit bis zur Jugend, vom Heranwachsen zum Erwachsensein und vom Erwachsensein zum Alter durchlaufen, geben uns immer neue Gelegenheiten, zu wählen, sich entweder für uns oder für andere zu entscheiden.

Aus: Henri Nouwen, Auf der Suche nach dem leben. Ausgewählte Texte mit einer Einführung von Robert A. Jonas. Herder Verlag, Freiburg, Basel, Wien 2001.

In der Hofburgkapelle in Wien sieht man auf der Tür des Tabernakels jene Szene, in der Abraham sich anschickt, Isaak zu töten. Das kann nur so ausgelegt werden, dass die Eucharistie als Opfer einen Bezug zu diesem Isaakopfer hat. Damals hat ein Engel Abraham vor dem tödlichen Stoß zurückgehalten. Warum hat Gott nicht verhindert, dass sein Sohn getötet wird?

Viele Menschen finden nicht zu Gott, weil sie nicht an einen »blutrünstigen«, nach Opfern verlangenden Gott glauben können. Es gibt vermeintlich gute Gründe, die zu einem so entstellten Gottesbild führen können.
[...]

Musste Jesus für uns sterben, um Gott zu versöhnen?
Das Tabernakelbild in der Hofburgkapelle führt in die Irre. Gott braucht nicht das Opfer seines Sohnes. Jesus musste nicht sterben, um Gottes Ehre, die durch die Sünde schmählich verletzt ist, höchstmögliche Genugtuung zu leisten, sondern er nahm das Todesleiden freiwillig auf sich. Das Kreuz ist umwoben von einem doppelten Geheimnis: vom Geheimnis des Bösen, aber auch der Liebe.

Jesus ist so qualvoll gestorben, nicht weil dies der einzige Weg zur Erlösung gewesen wäre, sondern weil er in seiner Liebe bis zum Äußersten gehen wollte - und das war das von Menschen gezimmerte Kreuz. Das Kreuz ist ein lauter Protest gegen jegliche Verharmlosung der Sünde, aber auch das Zeichen größter Liebe. Im 4. Hochgebet bete ich vor dem Einsetzungsbericht immer besonders aufmerksam die Worte: »Da er die Seinen liebte, liebte er sie bis zur Vollendung.« Er lebt vor, was von ihm bei Johannes 15,13 überliefert ist: »Es gibt keine größere Liebe, als wenn einer sein Leben für seine Freunde hingibt.« Und er stirbt sogar für seine Feinde, wenn er vom Kreuz noch betet: »Vater vergib ihnen, denn sie wissen nicht was sie tun.« (Lk 23,34)

Gott braucht nicht das Opfer seines Sohnes, aber wir brauchen einen, der für uns eintritt, der Sünde und Tod, in die wir hineingezogen worden sind, besiegt, der uns wieder mit Gott vereint. Adam hat als Repräsentant des ganzen Menschengeschlechtes die Solidarität aller in der Sünde begründet. Im Römerbrief wird dieser Gedanke ausführlich behandelt. »Durch einen einzigen Menschen kam die Sünde in die Welt und durch die Sünde der Tod, und auf diese Weise gelangte der Tod zu allen Menschen, weil alle sündigten.« (Röm 5,12) Jesus, der neue Adam, löst uns aus dieser Solidarität, erlöst uns. Von der Frucht eines Baumes ging die Sunde aus. Die Wurzel dieser Sünde war das Misstrauen gegen Gott, er könnte dem Menschen nicht alles gegeben, gegönnt haben. Der Weg Jesu geht zu einem anderen Baum, dem Kreuz, wo er in aller Verlassenheit auf Gott vertraut und sich in seine Hände fallen lässt. Jesus stirbt, um mit uns solidarisch zu sein im Tod. Jesus »lebt« uns den Tod vor, in all seinem Schrecken, aber auch im Vertrauen auf Gott. Und zum Zeichen, dass er sein Lebensziel erreicht hat, ruft er aus: »Es ist vollbracht.« (Joh 19,30)

Gott braucht nicht den Tod seines Sohnes. Er holt ihn aus dem Tod heraus, indem er ihn auferweckt.

Aus: Helmut Krätzl, ... und suchen dein Angesicht. Gottesbilder – Kirchenbilder. Wiener Dom-Verlag, Wien 2010.

Jesus, du kommst, die Sünder zu retten.
Findest du welche? Ich möchte wetten,
du findest keine, so ist das heute.
Es gibt einfach niemand, der etwas bereute
und sich als Sünder betrachten wollte,
der Rettung bedürftig, der Gnade. Sollte
jedoch unter all diesen braven und netten
Leuten wirklich ein Sünder sein, retten
lässt sich so ohne Weiteres keiner.

Was siehst du mich an, bin ich etwa einer,
ein Sünder? O Herr, erbarme dich meiner!

Aus: Lothar Zenetti, Leben liegt in der Luft. Worte der Hoffnung. Matthias-Grünewald-Verlag der Schwabenverlag AG, Ostfildern 2007.

Es sollte uns zu denken geben,
dass heute keiner mehr von Sünde spricht,
und kaum noch einer weiß, was es bedeutet,
erst recht nicht so ein Wort auf sich bezieht
und auf sein Handeln. Niemand fühlt sich
schuldig. Keinem fällt es ein, von irgendwem,
gar einem Gott, Vergebung zu erbitten. Nein,
es scheint, als sei das Böse aus der Welt
entschwunden.

Lebt es denn nur noch in der Kirche fort?
Da gibts noch diese Sorte Mensch: die Sünder.
Da sagt man immer noch wie früher: Ich
bekenne, ich hab gesündigt, Herr, durch meine
große Schuld. Nur in der Kirche wagt man
noch zu reden von dem, was Menschen in
Jahrtausenden bewegte: von unsrer Schuld
und göttlichem Erbarmen.

Wenn aber niemand mehr sich schuldig fühlt,
dann braucht’s auch kein Erbarmen und
Verzeihn. Und schuld an allem Bösen sind
die andern. Es wird sich schon wer finden,
gegen den man lautstark sich entrüstet.

Ich hasse diese selbstgerechte Heuchelei.
(Und bin doch grade eben selber schon dabei,
auf andere zu zeigen. Herr, verzeih!)

Aus: Lothar Zenetti, Leben liegt in der Luft. Worte der Hoffnung. Matthias-Grünewald-Verlag der Schwabenverlag AG, Ostfildern 2007.

Wird von mir etwas hartnäckig verlangt, gefordert oder wird mir etwas verboten, ohne dass ich den Grund einsehe, dann neige ich dazu, es äußerst unwillig zu tun, es nicht zu tun oder genau das Gegenteil zu tun. Nicht selten bin ich egoistisch: Ich drehe mich um mich selbst und verliere rasch den Blick für andere und dafür, was um mich herum geschieht. In diesem Zusammenhang spricht man dann gerne von Sünde. Was aber ist Sünde?

Dazu gibt es viele und gegensätzliche Meinungen. Jedenfalls verbindet man mit diesem Wort zumeist Moral oder Unmoral und darüber wachende Instanzen wie die Kirche. Moderne Menschen mögen das Wort Sünde nicht.

Was ist Sünde? Biblisches Denken ist da nüchtern und sachlich. Sündigen bedeutet dort: trennen, scheiden, entzweien, aber auch undankbar sein, verachten. Die „Ursünde“ in der Bibel ist der Unglaube, der sich gegen Gott richtet. Aber kann ich überhaupt gegen Gott sündigen? Wer ist er und wer bin ich? Kann ich Gott etwas geben, was er noch nicht hat, geschweige denn ihm etwas nehmen?

Gott will unser Glück, so bezeugt es die Bibel im Alten und Neuen Testament. Er will, dass unser Leben und Zusammenleben menschlich und menschenwürdig gelingt. Das ist auch der Sinn der Zehn Gebote. Gott nicht vertrauen, ihm nicht Zutrauen, dass dies seine Absicht mit uns ist, das heißt sich von ihm trennen, sich mit ihm entzweien. Und zugleich bedeutet es: mich von Mitmenschen trennen, absondern, mich mit anderen entzweien. Es wird finster in meinen Beziehungen. Es verfinstert sich mein Blick auf Gott. Vor allem ist es finster in mir und um mich. Würde ich sündigen, wenn es mir wirklich bewusst wäre, dass ich mir selber schade? Würde ich sündigen, könnte ich mir auch nur entfernt vorstellen, was ich mir selbst antue?

Gott will des Menschen Glück. Er will nichts von mir für sich selbst. Aber er will mich aus diesem elenden Zustand der Sünde, der vielfältigen Trennungen befreien. Dies verdeutlicht eine alte, sehr anschauliche und obendrein humorvolle Weisheit: „Gott ist Sündern näher als Heiligen.“ Wie das?

Anthony de Mello hat dafür ein schönes Bild gefunden: „Gott im Himmel hält jeden Menschen an einer Schnur. Wenn man sündigt, zerschneidet man die Schnur. Dann knüpft Gott sie mit einem Knoten wieder zusammen und zieht einen dadurch etwas näher an sich heran. Immer wieder schneiden deine Sünden die Schnur durch und mit jedem weiteren Knoten zieht dich Gott näher und näher.“

Jeder Vergleich hinkt und auch hier bleibt einzuwenden, dass Gottes Beziehung zum Menschen nicht „Schnur“, sondern Freiheit ist. Dennoch: Entspricht dieses dem Sünder geradezu schmeichelnde Wort nicht der Gedankenwelt Jesu? Er wollte doch nichts anderes als Trennwände einreißen und neue Beziehungen herstellen zwischen Mensch und Gott sowie unter den Menschen.

Aus: Michael Broch, Von Auferstehung bis Zweifel. Den Glauben neu sagen. Schwabenverlag, Ostfildern 2001.

Johannes der Täufer entspricht dem Archetyp des wilden Mannes. Schon sein Auftreten hat manchem Schrecken eingejagt. Markus schildert ihn so: »Johannes trug ein Gewand aus Kamelhaaren und einen ledernen Gürtel um seine Hüften, und er lebte von Heuschrecken und wildem Honig.« (Markus 1,6) Er hat alle Kultur hinter sich gelassen und lebt wie die Beduinen in der Wüste. Der lederne Gürtel erinnert an den Propheten Elija, der ähnlich bekleidet war. Er lebt in der Wüste, nicht nur unter den wilden Tieren, sondern angetan mit einem Kleid aus Kamelhaaren. In manchen Handschriften heißt es sogar, daß sein Kleid aus Kamelhaut war. Das würde die jüdischen Reinheitsvorschriften verletzen. Aber dieser Johannes ist ausgestiegen aus dem Kreis derer, die sich an die äußeren Gesetze halten, die die Kultur des Landes repräsentieren. Und die Kamelhaut zeigt, daß er das Tierische in sich integriert hat, die Vitalität, die Sexualität, die Triebkraft der Tiere. Johannes ist der wilde Mann, der Zugang hat zu allem Wilden in sich und um sich herum. Das Wilde dient ihm als Kraftquelle, um seine Botschaft von Gott den Menschen zu verkünden und um die Menschen zur Umkehr aufzurufen.

Seine Predigt paßt zu seinem Auftreten. Sie ist rau, ohne Rücksicht auf die Empfindlichkeiten seiner Zuhörer. Die in der Bevölkerung hochgeachteten Pharisäer fährt er an: »Ihr Schlangenbrut, wer hat euch denn gelehrt, daß ihr dem kommenden Gericht entrinnen könnt? Bringt Frucht hervor, die eure Umkehr zeigt, und meint nicht, ihr könntet sagen: Wir haben Abraham zum Vater.« (Matthäus 3,7 f) Johannes muß sich bei keinem beliebt machen. Er sagt das, was er in sich spürt. Er tritt auf, ohne sich von Menschen abhängig zu machen. Er weiß sich im Dienst Gottes. Er ist innerlich frei. Seine Freiheit führt ihn dazu, auch den König Herodes anzugreifen und ihm Vorwürfe zu machen, weil er Herodias, die Frau seines Bruders Philippus, geheiratet hatte. Herodes läßt ihn deshalb ins Gefängnis werfen. Seine Frau will ihn am liebsten töten. Doch »Herodes fürchtete sich vor Johannes, weil er wußte, daß dieser ein gerechter und heiliger Mann war. Darum schützte er ihn. Sooft er mit ihm sprach, wurde er unruhig und ratlos, und doch hörte er ihm gern zu.« (Mk 6,20) Der mächtige König hat Angst vor dem wilden Mann. Aber zugleich fühlt er sich von ihm angezogen. Er spürt, daß in diesem Menschen eine innere Kraft und Freiheit ist, die er bei sich selbst vermißt. Und er weiß, daß Johannes ein gerechter und heiliger Mann ist. Er ist in sich richtig, aufrecht, ohne Angst vor Menschen. Er läßt sich nicht verbiegen. Und er ist heilig, das heißt er ist unverfügbar, er ist herausgenommen aus dem Kreis der anderen Menschen. Man kann nicht über ihn herrschen. Denn er hat in sich eine andere Kraft, eine heilige Kraft. Herodes redet gerne mit Johannes und zugleich wird er dabei »unruhig und ratlos«. Er spürt in ihm etwas Echtes und Authentisches. Und er hat eine Ahnung davon, daß ihm guttun würde, wenn er sich auf diesen wilden Mann einlassen würde. Aber zugleich hat er Angst davor, sein Leben zu ändern, von seinem Königsthron herabzusteigen und sich der eigenen Wahrheit zu stellen. Doch der wilde Mann läßt sich nicht einschüchtern. Er zwingt jeden, sich mit seinem eigenen Herzen zu befassen, das Wilde und Ungebändigte darin zu erkennen, aber auch die Kraft und die Klarheit.

Jesus spricht im Matthäusevangelium über Johannes, der zu ihm Boten gesandt hat, um ihn zu fragen, ob er wirklich der ist, auf den die Frommen Israels gewartet haben: »Was habt ihr denn sehen wollen, als ihr in die Wüste hinausgegangen seid? Ein Schilfrohr, das im Wind schwankt? Oder was habt ihr sehen wollen, als ihr hinausgegangen seid? Einen Mann in feiner Kleidung? Leute, die fein gekleidet sind, findet man in den Palästen der Könige. Oder wozu seid ihr hinausgegangen? Um einen Propheten zu sehen? Ja, ich sage euch: Ihr habt sogar mehr gesehen als einen Propheten: Er ist der, von dem es in der Schrift heißt: Ich sende meinen Boten vor dir her; er soll den Weg für dich bahnen. Amen, das sage ich euch: Unter allen Menschen hat es keinen größeren gegeben als Johannes den Täufer.« (Mt 11,7-11) Es ist eine gute Charakteristik, die Jesus hier von Johannes entwirft. Er schwankt nicht wie ein Schilfrohr, sondern steht zu sich. Er richtet sich nicht nach der Meinung der Menschen. Er ist kein Wendehals, der sich nach dem Wind dreht. Er gibt nichts auf seine Kleidung. Hier hat Jesus als Gegensatz sicher Herodes im Blick, der sehr viel Wert darauf legte, in feinsten Kleidern aufzutreten. Herodes ist das Gegenbild des wilden Mannes. Einerseits lebt er in ungeheurem Luxus, ist er verweichlicht. Gleichzeitig aber ist er sehr grausam - so läßt er alle seine Gegner heimtückisch ermorden. Und dieser scheinbar so mächtige Mann ist in Wirklichkeit abhängig von Frauen. Das zeigt die Szene, in der er Salome die Hälfte seines Reiches verspricht. Er läßt sich von Salome und deren Mutter zum Mord an Johannes treiben und übergeht dabei die Stimme seines eigenen Herzens. Johannes ist klar und eindeutig, nach außen wild und kraftvoll, aber zugleich mit einem milden und guten Herzen. Er verletzt die Menschen nicht, sondern richtet sie auf. Johannes hat vor niemandem Angst. Er sagt das, was er denkt.

Johannes braucht auf sein Äußeres keinen Wert zu legen, weil er in sich stimmig ist. Er braucht keine Maske. Er ist, wie er ist. Und dann beschreibt Jesus die Aufgabe des Johannes: Er soll ihm den Weg bereiten. Das ist die geschichtliche Aufgabe in Beziehung zu Jesus. Es ist aber auch eine psychologische Aufgabe, die immer gilt. Der wilde Mann bahnt dem wahren Selbst in uns den Weg. Er befreit uns von allen Rollen und Masken, mit denen wir unser wahre Selbst verstellen. Er wirft die Fassaden ein, die wir aufgebaut haben, um nach außen hin gut aufzutreten. Alles Äußere zerbricht er, damit wir den Weg nach innen finden, zu unserem unverfälschten Kern, zu unserem Selbst, zum »Christus in uns«.
[...]
An Johannes dem Täufer kann der Mann lernen, das Wilde und Sperrige, das Unangepaßte und von den Mächtigen Unerwünschte in sich zuzulassen. Johannes hat ein Gespür für das Wesentliche. Er kämpft dafür, ob gelegen oder ungelegen. Er traut seiner inneren Stimme mehr als den Stimmen, die ihn von außen überstimmen und ihn in das Korsett der Wohlanständigkeit zwingen möchten. Er stellt sich den Gefahren. Er verkörpert einen wesentlichen Aspekt männlicher Spiritualität. Denn von ihm geht Kraft aus. Die männliche Energie Johannes des Täufers könnte Männern helfen, ihre eigene Identität zu finden. Männer sind von Johannes angesprochen. Da wird eine Saite in ihrer Seele angerührt, die wilde und kräftige Saite, aber auch die Sehnsucht nach Freiheit, die Sehnsucht, endlich auszubrechen aus den Erwartungen der Umgebung und das zu tun, wozu die Seele einen antreibt. Aber Johannes bleibt der Vorläufer, der das Kommen des Messias verkündet. Johannes weist über sich hinaus nach dem integrierten Mann, nach dem Gesalbten, der unsere Sehnsucht nach dem ganzen Mann erfüllt.

Aus: Anselm Grün, Kämpfen und Lieben. Wie Männer zu sich selbst finden. Vier-Türme-Verlag, Münsterschwarzach 2003.

Heiliger Franz von Assisi,
du hast Christus den Menschen deiner Zeit nahe gebracht:
Hilf uns, diesen Christus
jetzt unserer Zeit nahe zu bringen,
dieser schwierigen und kritischen Zeit.
Hilf uns!
Unsere Zeit wartet mit großer Sehnsucht auf Christus,
auch wenn viele Menschen unserer Tage sich dessen nicht bewusst sind.
Wir nähern uns dem Jahr 2000 nach Christus:
Könnte das nicht eine Zeit sein,
die uns auf eine neue Wiedergeburt in Christus vorbereitet,
auf einen neuen Advent?
Jeden Tag geben wir im Eucharistischen Hochgebet
dieser Erwartung Ausdruck,
die wir allein auf ihn richten,
unseren Erlöser und Heiland,
auf ihn, die Vollendung der Geschichte des Menschen und der Welt.

Hilf uns, heiliger Franz von Assisi,
Christus der Kirche und der Welt von heute nahe zu bringen!
Der du mit ganzer Seele
das Schicksal deiner Zeitgenossen miterlebt hast,
hilf uns mit dem Herzen,
das dem Herzen des Erlösers nahe ist,
das ganze Leben unserer Zeitgenossen bereitwillig mitzutragen:
die schwierigen sozialen, wirtschaftlichen und politischen Probleme,
die Probleme der Kultur
und der zeitgenössischen Zivilisation,
alle Leiden des heutigen Menschen,
seine Zweifel, seine Ablehnungen,
seine Abweichungen, seine Spannungen und Komplexe,
seine Unruhe...
Hilf uns, all dies in die einfache und fruchtbare
Sprache des Evangeliums zu übersetzen.
Hilf uns, Lösungen für alles
aus dem Geiste der Frohen Botschaft herauszufinden,
damit Christus selbst
auch für die Menschen unserer Zeit
»Weg, Wahrheit und Leben« sein kann.
Von dir, dem heiligen Sohn der Kirche,
dem Sohn Italiens,
erbittet dies Papst Johannes Paul II.,
der Sohn Polens, in der Hoffnung,
dass du ihm diese Bitte nicht abschlägst,
sondern ihm deine Hilfe schenkst.
Du bist allzeit gütig gewesen
und hast allen schnelle Hilfe gebracht,
die sich an dich gewandt haben.

Johannes Paul II. in: Reinhard Kürzinger / Bernhard Sill, Das große Buch der Gebete. Über 800 alte und neue Gebete für jeden Anlass. Hohe Verlag, Erfstadt 2003.

Manchmal bekenne ich mich. Dann stehe ich zu dem, was ich Tage zuvor gesagt habe, oder zu einem Freund, den alle hassen. Dann nenne ich die Dinge beim Namen. Weil ich mir sicher bin, manchmal.

Meistens scheue ich eine klare Aussage. Treue Worte stattdessen: Vielleicht. Eher nicht so. Eigentlich. Ziemlich. Eventuell. Mit großer Wahrscheinlichkeit.
Fast nie gelingt der große Wurf. Die mutige Ansage meiner Lebensidee. Die Verteidigung meiner Visionen. Wer ich bin und was ich will. Woran ich hundertzehnprozentig glaube und was ich für Kokolores halte. Fast nie fühle ich mich eins mit mir und sage, was Sache ist. Aber meinen Glauben bekenne ich. Diesen löchrigen Schuh, der immer zu groß ist.

Aus. Susanne Niemeyer / Matthias Lemme, Brot und Liebe. Wien man Gott nach Hause holt. Kreuz Verlag im Verlag Herder GmbH, Freiburg 2013.

Früherer Wiener Religionspädagogik-Ordinarius in "Furche"-Interview: Kinder "zwingen zum Wesentlichen" und sollen in adäquater Sprache und durch beispielgebendes Leben Orientierung erhalten

Wien, 09.01.14 (KAP) Religiöse Bildung und Religionsunterricht müssen sowohl intellektuell anspruchsvoll als auch lebensbedeutsam sein. Das betonte der Wiener Religionspädagoge Martin Jäggle in einem Interview mit der Wochenzeitung "Die Furche" (Ausgabe 9. Jänner).

"Wir sind heute in einer gesellschaftlichen Situation, in der der Legitimationsanspruch für Gläubige gestiegen ist. Insofern ist jede religiöse Bildung intellektuell anspruchsvoll", so der Bildungsexperte, der bis zum Sommer 2013 Professor für Religionspädagogik an der Katholisch-Theologischen Fakultät der Universität Wien war. Zugleich gehe es in jeder religiösen Bildung aber auch um die Relevanz des Glaubens im täglichen Leben.

Vor allem die religiöse Bildung von Kindern sei eine "stetige Herausforderung", weil man, so Jäggle, "Kindern nichts vormachen kann". Kinder zwingen zum Wesentlichen. Von daher sei die Arbeit mit ihnen eine "Form der Erdung", bei der immer "etwas Neues" entstehe.
Der Horizont dürfe dabei nicht zu klein gehalten werden. "Auch die Kleinen dürfen die großen Fragen stellen", so Jäggle.

Zentraler Angelpunkt jeder religiösen Bildung sei eine "adäquate Sprache". "Gesellschaft, Kirche und auch die Beziehung von Erwachsenen mit Kindern leiden an Sprachverlust", so Jäggle.

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Tübinger Religionspädagoge Biesinger unterstreicht bei Österreichischer Pastoraltagung über Kinderpastoral Bedeutung der Eltern bei der Glaubensweitergabe - "Theologie mit Kindern" erschließt Weisheit, die auch Erwachsene verblüfft und bereichert.

Salzburg, 10.01.14 (KAP) Wer Kinder religiös fördern möchte, muss ihre Eltern unterstützen. Der Tübinger Religionspädagoge Albert Biesinger hat am Freitag bei der Österreichischen Pastoraltagung die Zukunft des Christentums in Europa und darüber hinaus geradezu verknüpft mit dem Anliegen, Eltern als "Gotteskommunikatoren" im Dienste ihrer Kinder zu nützen und ihnen dazu benötigte Kompetenz zu vermitteln.

Entsprechende Modelle der Familienkatechese von der Schwangerschaft eines Paares an seien etwa in der lateinamerikanischen Kirche weit verbreitet. Biesinger rechnet damit, dass sie unter Papst Franziskus wesentlich mehr forciert werden, als dies bisher der Fall gewesen sei.
Bisher - so der Theologe - sei man in Rom skeptisch gewesen, ob Eltern "das können". Biesinger äußerte seine Überzeugung, dass auch kirchenferne Mütter und Väter ihren Kindern hier sehr wohl entscheidende Impulse geben können.

Rund 380 interessierte kirchliche Mitarbeiter aus Österreich und darüber hinaus nehmen heuer an der wichtigsten heimischen Weiterbildungsveranstaltung im Bereich der Seelsorge teil, Thema ist heuer die Kinderpastoral. Die Tagung endet am Samstag.

"Kinder haben ein Recht auf Religion", sagte Biesinger in seinem Vortrag mit dem Titel "Religiöse Elternkompetenz als Herausforderung für zukunftsfähige Glaubenskommunikation". Viele Eltern hätten jedoch Scheu davor, ihre Kinder auch in dieser Hinsicht anzuregen - aus Angst, etwas falsch zu machen, oder aus Skepsis dem Glauben und der Kirche gegenüber. Zugleich seien viele Eltern, die das Beste für ihre Kinder wollten, diesen den Glauben als "große Verheißung für ihr Leben" näherzubringen.

Kirchenvertreter sollten etwa in der Tauf- oder Erstkommunionsvorbereitung Eltern "niedrigschwellige Einstiege" anbieten, die deren Situation entsprechen. Notwendig seien alltägliche Glaubensrituale, die elterliche Zuwendung religiös deutbar machten.
Biesinger nannte als Beispiele einen morgendlichen Segen für Schulkinder, die aus dem Haus gehen, oder ein "entschleunigendes" Dankgebet vor dem gemeinsamen Essen. Abendrituale mit Fragen danach, was am Tag schön bzw. weniger schön war, würden - wie Studien belegten - nicht nur den Kindern, sondern auch den Eltern emotionale Stabilität und Geborgenheit vermitteln.

Der renommierte Religionspädagoge plädierte auch für familientaugliche Liturgien, bei denen sich Kinder um den Altar versammeln, Fürbitten formulieren dürfen und in der Predigt angesprochen werden. Er kenne Gemeinden, in denen sich junge Eltern und ihre Kinder im Gottesdienst bestens aufgehoben fühlten, in anderen dagegen finde man diese Zielgruppe gar nicht mehr in der Kirche. Letztere werde man nach der Einschätzung Biesingers in 20 Jahren "ganz einfach abschließen".

Nicht nur in Lateinamerika, auch in der Untergrundkirche Chinas habe man die Bedeutung der Eltern als Glaubenskommunikatoren erkannt und setze auf entsprechende Modelle. Auch in Europa sei dies hoch an der Zeit, sagte Biesinger. Denn weiter wie bisher "geht nicht mehr. Aufbruch ist angesagt."

Kinder - "Weltentdecker und Gottsucher"

Kinder sind "Weltentdecker und Gottsucher". Die bei ihnen automatisch auftauchenden "großen Fragen" nach dem Woher, Wohin und Sinn des Lebens münden laut dem Aachener Religionspädagogen Rainer Oberthür bei Fragen nach Gott. Wenn sich Erwachsene als "Geburtshelfer" für diese "philosophische" Neigung der Kinder verstünden, könne eine beide Seiten befruchtende "Theologie mit Kindern" in Gang kommen.

"Kinder sind weise, weil sie nicht zwischen kognitiv und affektiv, zwischen Kopf und Herz unterscheiden, betonte Oberthür. "Wenn sich beides vermischt, ist das Weisheit", habe ihm ein Volksschulkind explizit gesagt. Und ein anderes Kind habe zu einem Bild mit einem Fragezeichen, das Oberthür im Unterricht vorlegte, gemeint: "Wir wissen nicht wirklich, wer Gott ist. Aber Gott weiß, wer wir sind." Methoden der Bilddeutung wie diese können nach den Worten des Theologen Kindern Wege eröffnen, um sich und ihre Lebensdeutungen frei zur Sprache zu bringen.

Fragen seien dabei wichtiger als vorschnelle, "theologisch korrekte" Antworten. Oberthür erinnerte an einen Satz von Robert Koch, der sich gut auf die Gottesfrage anwenden lasse: "Die Frage ist so gut, dass ich sie durch meine Antwort nicht verderben möchte."

Kuscheltiere helfen zu Symbolfähigkeit

Entwicklungspsychologische Aspekte zur Frage, "wie Kinder Gott verstehen", brachte der deutsche Theologe Lothar Kuld in die Tagung ein. Schon im ersten Lebensjahr nutzten Kleinkinder zur Bewältigung der Trennungserfahrung von der "symbiotischen" Mutter z.B. Kuscheltiere als "Übergangsobjekte" - für Kuld die psychischen Wurzeln auch der religiösen Symbolfähigkeit.

Später in der Kindheit werde das Unsichtbare "mythologisiert", in der Jugend folge die Phase des Psychologisierens, so der Theologe. Gelingende religiöse Erziehung fördere das altersgemäße Nachdenken über Gott und Religion und verhindere das Verharren auf einer Stufe, die auf dem Weg zum Erwachsenwerden einfach als überholt abgestreift wird.

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Man wird nicht einfach 50

ein neuer Lebensschritt
Abschied und Anfang
und ich irgendwie
dazwischen

natürlich
könnte ich stehen bleiben
alles an mir vorübergehen lassen
und so tun als wäre nichts

es ist trotzdem was
Altes verabschiedet sich
Neues kündigt sich an
es wird anders

die Wirklichkeit verändert sich
ich bin keine zwanzig mehr
ich muss mich neu suchen
und vielleicht finden

aber vielleicht ist gerade das die Chance
den Verlust als Gewinn sehen
das Neue als Ergänzung
das Andere als Bereicherung

und ich
entscheide mich für

neugierig sein
und werden
und bleiben
bis in den Tod hinein

Andrea Schwarz in: Weisheit für die Seele. Gute Gedanken für alle Tage. Herder Verlag, Freiburg Basel Wien, 2007.

Segnen ist immer persönliche Zuwendung. Ich schaue den Menschen an. Ich meditiere mich in ihn hinein, um wahrzunehmen, was dieser konkrete Mensch braucht, was seine tiefste Sehnsucht ist. Der Segen soll nicht irgendein frommes Wort sein, losgelöst von diesem konkreten Menschen, sondern eine persönliche Zusage und Zuwendung, eine Antwort auf die tiefste Sehnsucht und das eigentliche Bedürfnis dieses einen Menschen.

Aus: Anselm Grün; Du bist ein Segen. dtv Taschenbuch München 2004.

Es gibt Tage in meinem Leben, da steckt eine geheimnisvolle Kraft in mir. Da ist es, als ob alles Verhärtete plötzlich weich wird. Da fließt es in mir, ich bin in der Bewegung, die Bewegung ist in mir.
Das sind Tage, an denen mein Lächeln ansteckt, meine Augen offen sind für Dinge, die ich sonst übersehe, da hören meine Ohren plötzlich Melodien - das sind Tage, an denen einfach alles rund läuft und rund ist.

Andrea Schwarz in: Ludger Hohn-Morisch (Hrsg); Für jeden Tag ein gutes Wort. Herder Verlag, Freiburg Basel Wien 2008.

In der Mitte bist du Liebe - und ich strebe zu dir
In der Mitte bist du Güte - und ich strebe zu dir
In der Mitte bist du Kraft - und ich strebe zu dir
In der Mitte bist du Freude - und ich strebe zu dir
In der Mitte bist du Friede - und ich strebe zu dir
In der Mitte bist du Gerechtigkeit - und ich strebe zu dir
In der Mitte bist du Gott - und ich strebe zu dir

Aus: Anton Rotzetter; Gott, der mich atmen lässt. Gebete Herder Verlag, Freiburg Basel Wien 1985.

Ich suche Geborgenheit
Hände, die sich halten
Deine Hand

Ich suche Wärme
Menschen, die sich nahe sind
Deine Nähe

Ich suche Liebe
Herzen, die sich finden
Dein Herz

Ich suche ein Zuhause
Junge Menschen, die sich bergen
Deine Gemeinschaft

Hilf mir suchen
und finden

Aus: Anton Rotzetter; Gott, der mich atmen lässt. Gebete Herder Verlag, Freiburg Basel Wien 1985.

Manchmal bricht dein Licht
in Menschen durch, unaufhaltsam,
so wie ein Kind geboren wird

Gedenk des Menschen,
der wird genannt: dein Kind,
dein Königreich, dein Licht.

Keine Finsternis hat ihn je überwältigt.

Huub Oosterhuis in: Weisheit für die Seele. Gute Gedanken für alle Tage. Herder Verlag, Freiburg Basel Wien 2007.

Ich bringe dir, Gott, ihre große Sehnsucht
nach heilwerden und ganz sein.
Du bist ein Gott des Lebens, ein Gott, der rettet, befreit und heilt.
Schenke Begegnungen, Erfahrungen,
die neue Hoffnung geben,
die Kraft und Mut wachsen lassen für einen Neuanfang,
und lass sie Menschen finden, die ihren Neuanfang liebevoll begleiten.
Du Gott des Anfangs, segne sie!

Irmlind Rehberger OSF in: Benedikta Hintersberger OP, Andrea Kett, Hildegund Keul, Aurelia Spendel OP (Hrsg); Du bist der Atem meines Lebens. Das Frauengebetbuch. Schwabenverlag Ostfildern 2006.

Alle vier Evangelien berichten uns von Johannes dem Täufer. Übereinstimmend erzählen sie von seiner Tauftätigkeit am Jordan. Unter den Getauften befand sich den Synoptikern zufolge auch Jesus selbst. Überliefert ist auch das Ende des Johannes im Zusammenhang mit seiner Kritik am unmoralischen Lebenswandel des Königs Herodes Antipas. Wer war dieser Johannes: ein Wüstenasket, ein prophetischer Rufer, ein charismatischer Moralprediger, erster großer Christuszeuge, ein - wie wir - verunsichert nach dem Wesen Jesu Fragender? Oder gar ein »Lehrer Jesu«^", von dem sich der Schüler - in bleibender innerer Verbundenheit - erst spät trennt? Auffällig ist, wie viel Mühe die Evangelisten darauf verwenden, Johannes als den »Vorläufer« zu charakterisieren, Jesus ihm gegenüber aufzuwerten. Dieser Aufwand ist nur dann plausibel, wenn die Frage nach der Rangfolge der beiden tatsächlich umstritten war. Johannes bleibt also eine spannende Gestalt, gerade weil er die Frage nach dem Wesen Jesu wie kein anderer formuliert: »Bist du der, der kommen soll, oder müssen wir auf einen andern warten?« (Mt 11,2) Wie die Sterndeuter bietet er sich so aus heutiger Perspektive als fragende Zugangsfigur zu Jesus an.

Aus: Georg Langenhorst, Gedichte zur Bibel. Texte - Interpretationen - Methoden. Ein Werkbuch für Schule und Gemeinde. Kösel Verlag München 2001/2004.

Da sie Pygmalion ihr Leben im Laster verbringen sah, blieb er aus Abscheu vor den Gebrechen, mit denen die Natur das weibliche Gemüt so überreich bedacht hat, unvermählt, ein Junggeselle, und lange fehlte auf seinem Lager die Lebensgefährtin.

Währenddessen gelang es ihm, aus ^'schneeweißem Elfenbein mit bewundernswürdiger Kunst ein Bild zu schnitzen und ihm so viel Schönheit zu verleihen, wie die Natur keiner Frau geben kann - und er verliebte sich in sein eigenes Werk. Es ist das leibhaftige Ebenbild einer Jungfrau, man könnte meinen, sie lebe und nur die Sittsamkeit hindere sie daran, sich zu bewegen. So sehr verbarg seine Kunst alles Künstliche! Pygmalion staunt und fängt im Herzen Feuer für die selbst gebildete Schöne. Oftmals berührt er das Kunstwerk mit prüfenden Händen, ob es ein wirklicher Leib oder aus Elfenbein sei - und will sich nicht eingestehen, daß es nur aus Elfenbein ist. Er küßt es und vermeint, wiedergeküßt zu werden, spricht es an, umarmt es und glaubt, den Druck der Finger auf den berührten Gliedern zu bemerken, er sorgt sich sogar, die Glieder könnten, wo er sie drückte, bläuliche Flecken bekommen. Bald überhäuft er sie mit Liebkosungen, bald bringt er ihr Geschenke, wie Mädchen sie lieben, Muscheln, glatte Steinchen, kleine Vögel, Blumen in tausend Farben, Lilien, bunte Bälle und die nach ihrer Baumverwandlung vergossenen Tränen der Sonnentöchter, den Bernstein. Auch schmückt er sie mit Kleidern, steckt ihr Ringe mit Edelgestein an die Finger und legt ihr eine lange Kette um den Hals. Im Ohr trägt sie mattschimmernde Perlen, am Busen ein Brustband. Alles ziert sie, doch nackt erscheint sie nicht weniger schön. Er legt sie auf Purpurdecken aus Sidon, nennt sie Gefährtin seines Lagers und läßt, nicht anders, als ob sie es fühlte, ihren Nacken auf weichen Daunen ruhen.

Das Venusfest, das ganz Zypern feiert, war gekommen. Die krummen Hörner mit Gold überzogen, waren junge Rinder zusammengebrochen, als das Opferbeil ihren schneeweißen Nacken traf Der Weihrauch dampfte empor. Als Pygmalion sein Opfer dargebracht hatte, trat er an den Altar und betete schüchtern: <Wenn ihr Götter alles zu geben vermögt, so flehe ich, daß meine Gattin> - er wagte nicht zu sagen: <die Jungfrau aus Elfenbein sei>, und fuhr fort: <der elfenbeinernen gleiche.>

Die goldene Venus, die selbst zu ihrem Festtag erschienen war, merkte, was es mit jenem Wunsch wirklich auf sich hatte, und als ein Zeichen göttlicher Gnade loderte dreimal die Flamme auf und schlug hoch in die Lüfte.
 
Kaum heimgekehrt, begibt sich Pygmalion wieder zu seinem geliebten Bild, legt sich neben ihm nieder und küßt es - da scheint es warm zu sein! Er küßt es noch einmal und legt ihm die Hand an die Brust- da wird unter seiner Hand das Elfenbein weich, verliert seine Härte, gibt den Fingern nach und nimmt Eindrücke an, gleich wie Wachs vom Hymettos in der Sonne erweicht, unter dem Druck des Daumens mancherlei Gestalt annimmt und beim Formen immer formbarer wird. Während der Liebende staunt, sich erst zaghaft freut und noch fürchtet, er könne sich täuschen, sucht er sich wieder und wieder mit den Händen zu überzeugen, daß sich sein Wunsch erfüllt hat - und das Bild leibt und lebt! Es. pochen dem tastenden Daumen die Adern entgegen! Nun sucht der paphische Künstler seinen Dank an Venus in eine Fülle feierlicher Worte zu fassen und preßt seine Lippen endlich auf wirkliche Lippen; das Mädchen fühlt den Kuß, errötet, und während es ängstlich sein lichtes Auge zum Licht erhebt, sieht es zugleich mit dem Himmel seinen Geliebten.
Über die Ehe, die sie gestiftet hat, waltet gnädig die Göttin: Als neunmal die Sichel des Mondes sich zur vollen Scheibe gerundet hatte, brachte jene das Mädchen Paphos zur Welt, von dem die Insel einen ihrer Namen hat.

Aus: Ovid, Metamorphosen. Das Buch der Mythen und Verwandlungen. In Prosa neu übersetzt von Gerhard Fink. Fischer Taschenbuch Verlag, Frankfurt am Mai 1992.

Selbst Beethoven war nicht davor gefeit, das Talent eines Großen zu übersehen. Ein zwölfjähriger Knabe stellte sich dem Meister vor und gab ihm am Klavier Beweise einer für sein Alter wahrhaft erstaunlichen Fertigkeit. Der junge Mann improvisierte und spielte ein Beethoven-Konzert mit großer Sicherheit. Da der Meister jedoch nicht an Wunderkinder glaubte, schickte er ihn wieder fort.

Schließlich konnten ihn Freunde dazu bewegen, ein öffentliches Konzert des jungen Mannes zu besuchen, und jetzt erst erkannte Beethoven, wie sehr er sich geirrt hatte. Er stürzte auf das Podium und umarmte den genialen Knaben. Das Wunderkind war Franz Liszt.

Aus Gerog Markus, Das heitere Lexikon der Österreicher. Die besten Anekdoten von Altenberg bis Zilk. DTV, München 2007.

Wie viele andere in der Kirche verspürte ich in den 60er und 70er Jahren das Verlangen nach einer neuen Geisterfahrung. Wir erlebten, daß ein bisweilen falsch verstandenes "Aggiornamento”, ein zu oberflächliches Bemühen, Kirche und kirchliches Leben auf die Höhe der Zeit zu bringen, zu einer Vertrocknung des geistlichen Lebens führen konnte. Zudem fühlten wir uns zum Zeugnis herausgefordert, daß die Seligpreisungen heute lebbar sind - auch inmitten einer Welt, die in vielen Aspekten der Frohen Botschaft zuwiderläuft. In der Phase nachkonziliärer Infragestellungen meinten einige, man müsse wieder lernen, zur eigenen Identität zu stehen und stolz zu sein, zur Kirche zu gehören.

Ich selbst hatte damals und all die Jahre hindurch viele Gelegenheiten (nicht nur die eingangs erwähnte!), diverse geistliche Erfahrungen aus der Nähe kennenzulernen: alte und neue, östliche und westliche. Einige der neuen Erfahrungen waren um charismatische Persönlichkeiten entstanden, durch die der Heilige Geist direkt zu den Kirchen zu sprechen schien. In den Begegnungen mit solchen Gruppen fand ich viel Gutes: ein neues Gemeinschaftsbewußtsein, eine intensiver( geistliche Erfahrung, eine Überwindung der Ängste und Sorgen angesichts einer vom Werteverfall bedrohten Welt.
Diese Begegnungen haben mein Leben bereichert ich bereue es nicht, daß ich dort "auf die Suche” gegangen bin. Und ich hoffe, dabei ein wenig mehr geiern' zu haben, auf den Heiligen Geist zu hören, der mit immer neuer Phantasie und Kreativität am Werk ist. Ich möchte sogar sagen, daß diese Erfahrungen mir auchgeholfen haben, einen tieferen inneren Zugang zu "institutionalisierten” (um ein Modewort von damals auf-zugreifen) Orten der Präsenz des Heiligen Geistes zu finden: zur Heiligen Schrift als Wort Gottes, das im Glauben gelesen und im Gebet betrachtet werden will und nicht nur Gegenstand exegetischer Akribie (die freilich auch dazugehört!) ist; zum Wert der Sakramente, der Liturgie und der Zugehörigkeit zur kirchlichen Gemeinschaft und ihres karitativen Engagements.

Mit der Zeit ist mir zunehmend bewußt geworden, in welch überreichem Maße der Heilige Geist am Werk ist. Vor allem in meinem bischöflichen Dienst, den ich als besondere Gnade betrachte, habe ich erfahren, wie-viel er ohne Lärm und Aufhebens in alltäglichen Situationen bewirkt. Ich wurde Zeuge zahlloser Lebenswege bekannter und unbekannter Menschen, von Erlebnis-sen und Begebenheiten, die keine Schlagzeilen machen.
Oft waren es zufällige Begegnungen, die mich tief beeindruckt haben und ahnen ließen, wieviel Gutes es im Verborgenen gibt: Wie kostbar ist der Beitrag so vieler alter und einsamer Menschen, der häufig übersehen wird. Wie viele Familien kümmern sich ohne Aufhebens in heroischer Liebe um ein behindertes Kind. Nie werde ich den Besuch eines jungen Mannes vergessen, der seit Jahren schwer krank war und kurz vor dem Tod stand; spontan dachte ich: Hier ist der auferstandene Herr zugegen! Es hat mich tief beeindruckt, welch offenes Herz so mancher Inhaftierte hat. Ebenso die Verfügbarkeit und die anspruchsvollen Sinnfragen zahlreicher junger Leute ... Voller Bewunderung bemerkte ich unter Jugendlichen ein wachsendes Bedürfnis nach Stille und Gebet, den Wunsch, das Leben der Armen zu teilen, den Hunger nach dem Wort Gottes.
Geprägt von solchen tiefen geistlichen Erfahrungen, ist mir aufgegangen, daß der Heilige Geist auch an Orten wirkt, die man als Orte der Ferne oder gar der Abwesenheit Gottes bezeichnen würde. Dieser Eindruck hat sich nach und nach erhärtet, nicht zuletzt in einer Reihe von Begegnungen und Veranstaltungen mit Nichtglaubenden, die Augenblicke authentischer Gnade waren.

Kurz, ich habe gemerkt, daß der Heilige Geist in zweifacher Weise zugegen ist:
zum einen in der Gemeinschaft der Kirche, sei es in ihren "normalen” Lebensvollzügen und Handlungen, etwa in den liturgischen Feiern und der alltäglichen Seelsorge, sei es in den vielfältigen neuen Aufbrüchen (die geistlichen Bewegungen sind dafür ein augenfälliges, wenn auch nicht das einzige Zeichen);
zum anderen auf der großen Bühne der Welt, und zwar auch in Ereignissen und Situationen, die auf den ersten Blick wenig oder nichts mit Gott zu tun haben.

Zugleich aber ist mir etwas anderes aufgefallen: Es gibt beträchtliche Widerstände gegen das befreiende Handeln des Heiligen Geistes, der Beistand und Tröster ist. Diese Widerstände kommen von zwei Seiten.
Es bestehen Tendenzen, die eigene Gruppe und Bewegung oder die persönliche spirituelle Erfahrung zu verabsolutieren. Dies kann so weit führen, daß das ursprüngliche Charisma gewissermaßen verdinglicht und jemandem übergestülpt wird. Die freie, persönliche Reifung des einzelnen kann dadurch blockiert werden.
Andererseits gibt es die Tendenz, alles, was über das Bekannte und die eigenen Vorstellungen hinausgeht, abzutun und abzulehnen. Man glaubt den eigenen Weg und die Wege, die andere zu gehen haben, zu kennen, und ist überzeugt: So soll es bleiben. Man ist nicht offen für lebendige Erfahrungen des Geistes, die vorschnell als überflüssig oder gar als "Entfremdung” eingestuft werden. Dies geschieht besonders häufig, wenn der Glaube abnimmt oder das Streben nach materiellen Dingen die Oberhand gewinnt und dem Unsichtbaren den Rang streitig macht.

Die beiden Widerstände gegen den Geist äußern sich in zwei ernsten Versuchungen.
Im ersten Fall kann es vorkommen, daß in einer Gruppe oder Bewegung nicht die persönliche Erfahrung des Heiligen Geistes, sondern die Zugehörigkeit zur Gruppe das Wichtigste wird. Man neigt dazu, aus der charismatischen Führergestalt einen nicht hinterfragbaren Bezugspunkt zu machen. Subtile Prozesse drängen denjenigen, der sich um eine selbstkritische Überprüfung seiner eigenen Erfahrung müht, in die Rolle eines schuldig Gewordenen.
Im zweiten Fall besteht die Gefahr der Selbstgenügsamkeit. Anfänglich äußert sie sich in einem leeren, eintönigen religiösen und kirchlichen Leben. Äußerlich hält man zunächst noch an bestimmten Gewohnheiten und Bräuchen fest. Im Extremfall geht schließlich jeder Bezug zum Unsichtbaren, zur Transzendenz verloren. Man verschließt sich gegen jede Botschaft vom Heil, die Gott uns zukommen lassen möchte.

Aus: Carlo Maria Martini, Spuren des Heiligen Geistes. Beobachtungen und Anstöße. Verlag Neue Stadt, München Zürich Wien 1998.

An den großen Problemen, vor denen die römisch-katholische Kirche heute steht, ist nicht das Konzil schuld. Ich glaube sogar, dass Johannes XXIII. die Kirche gerade für die sich damals schon abzeichnenden Veränderungen in der Gesellschaft erneuern und zurüsten wollte. Und die Bischöfe der ganzen Welt, die mit ihren Theologen nach Rom gekommen waren, sind dem Papst damals erstaunlich willig gefolgt.
Nicht das Konzil ist schuld an der heutigen Schwäche der Kirche, sondern die oft divergierende Interpretation des Konzils. Und auf eine gemeinsame müsste man sich in aller Sorgfalt einigen. Wie soll das gehen? Man muss die Konzils-texte neu lesen, aber nicht nur die Endfassung, sondern jeweils den Werdegang der einzelnen Dokumente studieren. Sie waren meist zuerst im traditionellen Geist konzipiert und geben dann schließlich doch fast alle eine erneuerte Theologie wieder. Das Wirken des Geistes kann man nicht allein dem Endtext entnehmen. Da stecken zu viele Kompromisse dahinter auf Grund von Interventionen, nicht zuletzt aus kurialen Kreisen. Aber in der so unerwarteten Dynamik, aus der die Texte sich weiterentwickelt haben, spüre ich den Geist Gottes, der seine Kirche leitet.

Dann aber müssten die Anstöße, die das Konzil gab, jetzt, nach mehr als 40 Jahren, weitergedacht werden, gleichsam ein neues Aggiornamento erfahren. Und wie damals geht das nur in vertrauensvoller Zusammenarbeit zwischen Vertretern des Lehramtes und der theologischen Forschung. Gera-de in den verschiedenen Sparten der Theologie wurde ja die Weiterentwicklung seit dem Konzil wissenschaftlich beobachtet, und zahlreiche Lösungsmodelle sind schon ausgearbeitet worden.

Wie am Konzil braucht es auch heute den Mut, Neues zu wagen und auf manch Altes - das nicht immer das Bessere gewesen sein muss - zu verzichten. Der Glaubwürdigkeit der Kirche dient nicht der Anschein, sie habe kontinuierlich immer Dasselbe gelehrt, sondern das ehrliche Eingeständnis, auch Fehler gemacht zu haben und nun zu besserer Einsicht gekommen zu sein.

Wenn das Konzil wirklich das Geschenk des Geistes an die Kirche war, dann dürfen wir es nicht als geschichtliches Ereignis "verwahren”, "archivieren”, sondern müssen es zu voller Entfaltung bringen und mit der Welt teilen, für die es uns ja anvertraut worden ist.

Aus: Helmut Krätzl, Eine Kirche, die Zukunft hat. 12 Essays zu scheinbar unlösbaren Kirchenproblemen. Styria Verlag Wien Graz Klagenfurt 2007.

Komme, geheimnisvoller Atem,
leiser zärtlicher Wind,
hauche uns an, damit wir leben,
ohne dich sind wir tot!
Komme, in Feuer und in Flammen,
zünd uns an wie ein Licht,
mache uns trunken von der Liebe,
wir sind starr, tau uns auf!
Komme, Erfinder neuer Sprachen,
gieß dich aus über uns,
rede in uns mit neuen Zungen,
komm, begeistere uns!
Komme, du Hoffnung aller Armen,
schaff den Wehrlosen Recht,
dass die Gebeugten sich erheben,
dass sich Völker befrein!
Komme, du Tröster aller Müden,
Stille mitten im Lärm,
in den Terminen schaff uns Pausen,
lass uns ausruhn in dir!
Komme, du Taube übers Wasser,
bring den Ölzweig herbei,
bring uns das Zeichen für den Frieden,
den die Erde ersehnt!
Komme vom Vater und vom Sohne,
komm du schaffende Kraft,
mache uns neu, und unsre Erde
hat ein neues Gesicht!

Lothar Zenetti in Reinhard Kürzinger / Bernhard Sill, Das große Buch der Gebete. Über 800 alte und neue Gebetstexte für jeden Anlass. Lizenzausgabe für Verlag Hohe, Erfstadt 2007.