Predigten vom 23. Apr. 2017 - 2. Sonntag der Osterzeit (A)

Man muss sich davor hüten, Religiosität mit Religion zu verwechseln – die lebendige innere Beziehung des Menschen zu einer tieferen Dimension des Lebens mit der organisierten äußeren Erscheinungsform dieser Beziehung. Das jedenfalls ist die Pointe einer der bis heute lesenswertesten Abhandlungen zum Thema Religion. Schon ihr Titel verrät ihren Charme: „Reden über die Religion an die Gebildeten unter ihren Verächtern“. Ihr Autor heißt Friedrich Schleiermacher; ein protestantischer Pastor, aber ein untypischer, war er doch ein Liebhaber der griechischen Philosophie, die ihn zu seinen religionsphilosophischen Erwägungen inspirierte. Schleiermacher beginnt seine Reden damit, dass er den Zuständigkeitsbereich der Religionen radikal einschränkt. Weder sei es deren Sache, unverrückbare Wahrheiten über die Welt oder ewig gültige Dogmen zu formulieren; noch gehöre es zu ihren Aufgaben, moralische Regel und Gebote aufzustellen. Wahrheit zu ermitteln, sei vielmehr Gegenstand der Wissenschaft, ethische Richtlinien aufzustellen, Thema der Moralphilosophie. Wenn die Inquisition einst Wissenschaftler und Forscher der Ketzerei bezichtigte, weil sie den Mut hatten, die Wahrheitsansprüche der Kirche in Frage zu stellen, war das in Schleiermachers Augen ebenso ein Verrat an der Religion wie das Unterfangen der Kirchen, sich als moralische Autoritäten zu inszenieren, die meinen, das menschliche Leben maßregeln zu müssen. Mit Religion hat das nur von ferne zu tun, denn – so Schleiermacher – „ihr Wesen ist weder Denken, noch Handeln, sondern Anschauung und Gefühl“. Und er setzt noch eins drauf und sagt: „Religion ist Sinn und Geschmack fürs Unendliche.“

Sinn und Geschmack, Gefühl, ein Sich-ergreifen-Lassen vom Unendlichen. Das ist es, worum es bei aller Religiosität eigentlich geht. Es geht darum, mit einer Wirklichkeitsdimension in Beziehung zu kommen, die weiter und größer ist als der enge Horizont unserer persönlichen Identität. Es geht darum, sich einzulassen auf das Geschenk des Lebens mit all seinen Unwägbarkeiten – Ernst damit zu machen, dass wir nicht die Kontrolle haben; einzusehen, dass wir den Sinn unseres Lebens nicht selbst erzeugen können. All diese oft krampfhaften Bemühungen, kraft derer wir die Welt und das Leben nach unserem Bilde, nach unseren Wünschen und Vorstellungen formen wollen, verdampfen im Herzen, sobald es vom Sinn und Geschmack des Unendlichen erfüllt ist. Ob man „das Unendliche“ dabei „Gott“ oder „Allah“, „Geist“ oder „Himmel“ nennt, ist nebensächlich. Wichtig ist, sich ergreifen zu lassen von einer Dimension des Lebens, die sich unserer Verfügbarkeit entzieht, die wir nicht gemacht haben und von der wir doch auf gewisse Weise abhängen, weil wir von ihr unser Leben als Geschenk bekommen haben. Religiosität heißt, sich in Dankbarkeit und Liebe immer neu dieser Dimension zu öffnen und dabei jeder egoistischen Selbstbezogenheit und allen dogmatischen und ethischen Wahrheitsansprüchen Lebewohl zu sagen – um sich in das Gefühl des Unendlichen einzustimmen. Dafür kann man, muss man aber nicht in die Kirche gehen.

Aus: Christoph Quarch, „Der kleine Alltagsphilosoph“.

thomas und didymus
suchen und finden
hören und sehen
ablehnen und annehmen
fern sein und nah sein
nichts spüren und berührt sein
die Botschaft erfahren und Jesus erfahren

Christoph Enzinger, unveröffentlicht.

Der gefährlichste Feind des Glaubens und der Liebe ist der Zweifel: die bohrende Frage, ob nicht alles nur Betrug und Selbsttäuschung war. Gründe und Beweise helfen nicht weiter, sie werden ja ebenfalls in den Zweifel hineingezogen. Helfen kann nur eine große, alles verändernde Erfahrung: die Offenbarung der Wahrheit selbst oder die spontane Mitteilung der Liebe. Dem „ungläubigen“ Thomas hat Jesus seine Wunden gezeigt, um die Wunde des Zweifels zu heilen.

Aus: Schott-Messbuch für die Sonn- und Festtage des Lesejahres B, Einführung zum 2. Sonntag der Osterzeit. Herder Verlag Freiburg Basel Wien 1984.

Zwei Seelen wohnen, ach! in meiner Brust,
die eine will sich von der andern trennen:
die eine hält in derber Liebeslust
sich an die Welt mit klammernden Organen;
die andre hebt gewaltsam sich vom Dust
zu den Gefilden hoher Ahnen.

Die Botschaft hör wohl...

Chor der Engel:
Christ ist erstanden!
Selig der Liebende,
Der die betrübende,
Heilsam und übende
Prüfung bestanden.
Faust:
Was sucht ihr, mächtig und gelind,
Ihr Himmelstöne, mich am Staube?
Klingt dort umher, wo weiche Menschen sind.
Die Botschaft hör ich wohl, allein mir fehlt der Glaube.

Johann Wolfgang von Goethe, Faust.

Ich bin von Berufs wegen - und, wie ich mutmaße, nicht nur von Berufs wegen - Philosoph, jedoch ganz und gar kein professionel­ler Theologe. Und auch der Umstand, dass ich mich seit vielen Jah­ren mit religiösen Themen beschäftige, wäre wohl kaum Legitima­tion genug, mich einem Thema zu widmen, welches die Hoffnung auf ein ewiges Leben ins Zentrum der Betrachtung rückt. Denn falls ich recht verstehe, entfaltet diese Hoffnung ihren guten Sinn nur in­nerhalb eines Glaubenskontextes, also - um mit Wittgenstein zu re­den - eines „Sprachspiels“, welches nicht dasjenige der Philosophie ist. Zum religiösen Sprachspiel nämlich gehört eine Lebensform, die über die möglichen philosophischen Denkfiguren weit hinausgeht.

Wenn sich ein Philosoph, unbeschadet seines persönlichen Glau­bens, trotzdem des Themas annimmt, dann meistens deshalb, weil man es auch negativ formulieren kann: Demnach ergibt, vom Stand­punkt rationalen Denkens aus, der Begriff des ewigen Lebens, wie er sich dem Gläubigen als zentraler Hoffnungsmittler nahelegt, einfach keinen guten Sinn. Und meistens ist dann auch nicht von irgendei­nem Glauben die Rede, sondern vom Glaubenstyp des Christen, der, heilsgeschichtlich bewegt, das persönliche Fortleben nach dem Tod zu den zentralen Grundsätzen seines Credos zählt. Wie könnte man sich so ein persönliches Fortleben vorstellen? Das ist die Frage des Philosophen, des Außenstehenden, und darüber hinaus die Frage des Gläubigen selbst, der schließlich nicht umhin kann, sich den Heraus­forderungen der - sagen wir - weltlichen Vernunft zu stellen.

Ich entsinne mich eines neueren Beispiels, zu dem sich schwer­lich ein Besseres wird finden lassen: Terrence Malicks Filmepos The Tree of Life aus dem Jahre 2011. Dieser Film, dessen weibliche Haupt­figur, Mrs. O’Brian, nicht den Weg der Natur, sondern - wie es heißt - der Gnade wählte, endet mit einer Jenseitssequenz. In deren Verlauf begegnet der älteste Sohn der O’Brians in einer Strand- und Salzwüs­tenlandschaft seiner Familie und weiteren Menschen, die Teil sei­nes Lebens waren oder auch nicht und sich als eine kleine Mensch­heit aufeinander zuzubewegen scheinen. Man mag diese Szene, die am Rand des Kitsches dahinschwebt, zur Not als eine Traumsequenz verstehen; näher liegt es freilich, sie als eine ambitionierte Verbilde­rungsbemühung der menschlichen Nachtodesexistenz aufzufassen, ist doch Malicks Film ein durch und durch religiös gestimmtes Opus.

Beim Betrachten der Szene konnte ich mich, Kitsch hin oder her, einer profunden Rührung nicht erwehren, und zwar gerade deshalb, weil die Bilder der sich aufeinander sanft und liebevoll Zubewegenden dem Zuschauer erst voll zu Bewusstsein bringen, dass eine derarti­ge Wiederbegegnung mit den eigenen Lieben nach dem Tod undenk­bar ist. Nicht nur können wir unseren Körper nicht mitnehmen, auch das, was wir unseren Geist nennen mögen, ja, unsere Seele, verliert mangels der Fähigkeit, den gehirnabhängigen Strom der Lebenserin­nerungen zu konservieren, alle personale Identität. Als körperlose, außerräumliche, ihres Bewusstseins und Selbstbewusstseins verlus­tig gegangene Wesen hätten wir keinen Bezugspunkt mehr, um uns als die, die wir im Leben waren, selbsterkennend auf uns zu beziehen.

Falls wir indes postmortal als Teil der Weltseele oder des Weltgeis­tes weiterexistieren sollten, würden wir dies als entpersönlichte We­sen tun, die keinerlei Erinnerung mehr an ihre irdische Existenz und ihren Bestand in der Zeit hätten. Das Jenseits, einmal als Möglich­keit unterstellt, löscht Persönlichkeit und Individualität. Warum also auf ein personales Leben nach dem Tod hoffen, wo wir doch nicht einmal zu sagen imstande sind, wovon wir reden, wenn wir uns auf ein solches Leben beziehen? Nun, die Antwort, die uns an den Rand der Hoffnungslosigkeit und darüber hinaus zu bringen scheint, lau­tet: Wenn wir nicht einmal zu sagen imstande sind, worauf sich die Hoffnung auf ein ewiges Leben nach dem Tod beziehen könnte, weil wir gar nicht wissen, wovon wir reden, wenn wir ein solches Leben ins Auge zu fassen versuchen - dann ist unsere ganze Existenz ohne Be­deutung inmitten eines bedeutungslosen Universums.

Es ist akkurat diese Antwort, die schon früh in der christlichen Lehrtradition davon hat reden lassen, dass wir, um nicht trostlos zu sich dabei um eine Manifestation des „Credo quia absurdum“ han­delt. Man hat oft gesagt, dass eine solche Antwort aus der Innenpers­pektive des Glaubens, zumal in entsprechender konfessioneller Um­rahmung und kraft ritueller Einbettung, darauf hinauslaufe, in den Gott der Liebe ein bedingungsloses Vertrauen zu setzen. Indem man sich in Gott absolut geborgen fühle, erübrige sich jede weitere Fra­ge danach, wie es unter der Bedingung des Ablebens möglich sei, an ein ewiges Leben „danach“ - nach dem Exitus, nach dem Tod des Ge­hirns, nach dem Stillstand des Herzens, nach dem unumkehrbaren Ausfall aller Bewusstseinsfunktionen - zu glauben.

Geborgenheit in Gott bedeutet dieser Auffassung zufolge ewiges Leben. Von außen betrachtet freilich mutet die Haltung des Gläubi­gen als eine vollständige Kapitulation des Verstandes an. Frag nicht, glaube! Ist dies nicht der Imperativ, auf den alles hinausläuft, sobald es um Dinge geht, die entweder bloß fromme Märchen oder aber in ihrer Bedeutung opak, undurchdringlich, sind? Ich sagte soeben: „von außen betrachtet“, und hier wurzelt eine Grundschwierigkeit für jeden Gläubigen, namentlich auch für jeden durch die Schule der Aufklärung gegangenen Christenmenschen, der seine Hoffnung zu­gleich an ein persönliches Fortleben nach dem Tod bindet. Denn in­dem der Christ Mensch ist - eben Christenmensch -, kann er seiner Natur nicht entsagen. Er ist ein Homo Sapiens, ein denkendes Wesen, und als solches wird er nicht wahrhaft, nicht authentisch, ganz ohne doppelten Boden zu glauben imstande sein, sobald er die Wahrhei­ten, die ihm sein Verstand zwingend nahelegt, systematisch abdrängt und als Verstandeswesen kapituliert.

Peter Strasser in: Walter Kardinal Kasper / George Augustin (HG., Hoffnung auf das ewige Leben. Kraft zum Handeln heute. Herder Verlag, Freiburg Basel Wien 2015

Intellektuelle Redlichkeit ist nicht dort (oder nur dort) vorhanden, wo man der Last der geistigen Entscheidung ledig wird oder besser: ledig zu werden glaubt. Es besteht die große Versuchung zu meinen, derjenige sei der intellektuell Redliche, der der skeptisch Reservierte ist, der sich nicht engagiert, keine absolute Entscheidung trifft, zwar alles prüft, aber nichts behält (obzwar der Apostel anderes empfiehlt), dem Irrtum auszuweichen sucht, indem er sich auf nichts endgültig einläßt, die Schwäche der Unentschiedenheit - die als vorübergehend oder teilweise gegeben einzugestehen Pflicht sein kann - grundsätzlich zur Tapferkeit illusionsloser Skepsis umfälscht. Nein, so etwas ist nicht intellektuelle Redlichkeit. Gewiß, wer ehrlich meint, wahrhaft nicht mehr fertig zu bringen als ratlos z.B. ein bekümmerter Atheist zu sein, der verzweifelt nur das Medusenhaupt der Absurdität des Daseins vor sich sieht, der soll sich das ruhig eingestehen, der soll versuchen, auch diese Erfahrung gefaßt anzunehmen. Gott, so wird der Gläubige sagen, wird ihm auch das noch zum Segen werden lassen. Aber er soll nicht behaupten, daß das die einzig anständige Haltung intellektueller Redlichkeit sei. Woher wollte er das wissen? Woher weiß er, daß niemand aus diesem Purgatorio oder Inferno mehr herausgekommen sei? Woher weiß er, daß es nicht die Kraft gibt, dies alles zu erfahren und doch zu glauben?

Auf jeden Fall: Wir sind die zur Freiheit Verdammten oder mit ihr Gesegneten, wie man will (hier ist es noch gleichgültig, wie man die unausweichliche Freiheit interpretiert). Und diese Freiheit ist eine Freiheit, die auch die letzten geistigen Entscheidungen und Haltungen mitbestimmt. Es gibt keine letzten - gläubigen und ungläubigen - Grundhaltungen, keine Werttafeln und Koordinatensysteme des Daseins, die ohne die Anstrengung und das Wagnis der verantwortlichen Freiheit gegeben wären. Nicht weil hier blinde Willkür herrschte, sondern weil hier Einsicht und freie Tat nicht mehr getrennt werden können. So kommt es auch, daß derjenige, der sich skeptisch freihalten will, der sich nicht engagiert, der eine Einsicht nicht absolut ergreift, weil er das Wagnis zu irren angsthaft scheut, nicht frei bleibt, sondern das schlechteste Engagement eingeht. Denn er lebt, lebt einmal und setzt so Unwiderrufliches; er ist engagiert in der Tat seines Lebens. Versucht er dabei zu leben ohne Entscheidung, versucht er, sich gewissermaßen in der Dimension der "bruta facta" [nackten Tatsachen], des Biologischen zu halten, die Eintrittskarte in den Raum der Freiheit und Entscheidung zurückzugeben, "neutral" zu sein, dann ist das selbst nochmals eine Entscheidung, und niemandem wird klargemacht werden können, daß sie bessere Gründe für sich habe als eine andere.

Überdies gelingt es gar nicht, sich in einer Dimension zu halten, die vor der Entscheidung liegt. Der Versuch, neutral zu bleiben, ist also faktisch nur die Weigerung, zu den Entscheidungen reflex zu stehen, die im tathaften Vollzug des Lebens eben doch fallen, indem mindestens die Entscheidung darüber getan (wenn auch nur ansatzhaft reflex gedacht) wird, ob man das Leben als absurd oder von einem unsagbar geheimnisvollen Sinn erfüllt sieht.

Kurz: intellektuelle Redlichkeit gebietet den Mut zur geistigen Entscheidung, auch wenn diese belastet ist mit all der Unsicherheit, Dunkelheit und Gefahr, die nun einmal mit der geistigen Entscheidung eines endlichen, geschichtlich bedingten Geistes verbunden sind, der um diese seine Bedingtheiten weiß und doch entscheiden muß.

Aus: Karl Rahner Lesebuch, herausgegeben von Karl Kardinal Lehmann und Albert Raffelt. Herder Verlag, Freiburg Baasel Wien 1982.

Nach der Lektüre eines Buches über die Geschichte der Philosophie äußerte sich Herr K. abfällig über die Versuche der Philosophen, die Dinge als grundsätzlich unerkennbar hinzustellen. »Als die Sophisten vieles zu wissen behaupteten, ohne etwas studiert zu haben«, sagte er, »trat der Sophist Sokrates hervor mit der arroganten Behauptung, er wisse, daß er nichts wisse. Man hätte erwartet, daß er seinem Satz anfügen würde: denn auch ich habe nichts studiert. (Um etwas zu wissen, müssen wir studieren.) Aber er scheint nicht weitergesprochen zu haben, und vielleicht hätte auch der unermeßliche Beifall, der nach seinem ersten Satz losbrach und der zweitausend Jahre dauerte, jeden weiteren Satz verschluckt.«

Aus: Bertold Brecht, Geschichten vom Herrn Keuner. Insel Verlag, Frankfurt am Main und Leipzig 1965.

Am Sonntag, dem 28. Januar 2007 kam Benedikt XVI. während einer kleinen Ansprache beim Angelusgebet auf dem Petersplatz auf den Tagesheiligen, den heiligen Thomas von Aquin und sein Werk zu sprechen. Der Papst sagte:

Der liturgische Kalender erinnert heute an den hl. Thomas von Aquin, den großen Kirchenlehrer. Mit seinem Charisma als Philosoph und Theologe bietet er ein anerkanntes Modell für die Harmonie zwischen Vernunft und Glauben, Dimensionen des menschlichen Geistes, die sich in der Begegnung und im wechselseitigen Dialog vollkommen verwirklichen. Gemäß dem Denken des hl. Thomas von Aquin »atmet« die Vernunft des Menschen sozusagen, das heißt sie bewegt sich in einem weiten, offenen Horizont, wo sie das beste von sich zum Ausdruck bringen kann. Wenn der Mensch sich dagegen darauf beschränkt, nur an materielle und im Experiment überprüfbare Objekte zu denken und sich den großen Fragen über das Leben, über sich selbst und Gott verschließt, verarmt er. Das Verhältnis von Glaube und Vernunft ist für die gegenwärtig in der westlichen Welt dominierende Kultur eine ernste Herausforderung...

Tatsächlich bringt die moderne Entwicklung der Wissenschaften unzählige positive Wirkungen hervor, wie wir alle sehen; sie sind immer anzuerkennen. Zugleich aber muß man zugeben, daß die Tendenz, nur das als wahr zu betrachten, was Gegenstand eines Experiments sein kann, eine Beschränkung der Vernunft des Menschen darstellt und eine schreckliche, mittlerweile klar erkennbare Schizophrenie hervorbringt, in der Rationalismus und Materialismus, Hypertechnologie und zügellose Triebhaftigkeit zusammenleben. Deshalb ist es dringend notwendig, in einer neuen Art und Weise die Vernünftigkeit des Menschen wiederzuentdecken, die offen ist für das Licht des göttlichen Logos und seine vollkommene Offenbarung: Jesus Christus, den menschgewordenen Sohn Gottes. Wenn der christliche Glaube authentisch ist, demütigt er die Freiheit und die Vernunft des Menschen nicht; warum sollten also Glaube und Vernunft Angst voreinander haben, wenn sie sich am besten dann zum Ausdruck bringen können, wenn sie einander begegnen und miteinander in einen Dialog eintreten? Der Glaube setzt die Vernunft voraus und vervollkommnet sie, und die vom Glauben erleuchtete Vernunft findet die Kraft, sich zur Erkenntnis Gottes und der geistlichen Wirklichkeiten zu erheben. Die Vernunft des Menschen verliert nichts, wenn sie sich den Inhalten des Glaubens öffnet, vielmehr erfordern diese ihre freie und bewußte Zustimmung.

ratzinger-papst-benedikt-stiftung.de/glaubensjahr_4.html

Die Mutigen wissen
Dass sie nicht auferstehen
Dass kein Fleisch um sie wächst
Am jüngsten Morgen
Dass sie nichts mehr erinnern
Niemandem wieder begegnen
Dass nichts ihrer wartet
Keine Seligkeit
Keine Folter
Ich
Bin nicht mutig

Marie Luise Kaschnitz, Kein Zauberspruch. Gedichte, Insel 1972.

Demnächst werde der Zeitpunkt erreicht sein, da alle Naturgesetze entdeckt sind und nichts für die Wissenschaft Unerklärliches und Unberechenbares unter der Sonne mehr passieren könne, verkündete Ernst Haeckel in seinem berühmten Buch »Die Welträtsel« im Jahre 1900. Der Turm von Babel sollte nun definitiv den Himmel berühren und alle unaufgeklärten Unklarheiten sollten ein für alle Mal beseitigt sein.

In diesem Moment der Weltgeschichte waren sich Atheismus und Wissenschaft so nahe gekommen, dass sie fast miteinander identisch schienen. So nah jedenfalls wie nie zuvor und später nie mehr. Doch dann passierte - die plötzliche Wende. Es war die Wende der Naturwissenschaft mit Quantentheorie, Relativitätstheorie und Urknalltheorie, später dann neue Wissenschaftstheorien wie die Karl Poppers, die der Wissenschaft die Erkenntnis ewiger Wahrheiten grundsätzlich absprachen. Das führte schlagartig zur Zerstörung der zum Teil jahrhundertealten intellektuellen Fundamente des Atheismus. So wie sich Kirche und Wissenschaft nach dem Fall Galilei emotional auseinandergelebt hatten, so war nun plötzlich die Ehe zwischen Atheismus und Wissenschaft argumentativ zerrüttet.

Gerade die führenden Leute der modernen Naturwissenschaft wandten sich wieder der Religion zu. Max Planck, der Begründer der Quantentheorie, beendete seinen berühmten Vortrag über »Religion und Naturwissenschaft« mit dem programmatischen Losungswort »Hin zu Gott!«. Werner Heisenberg wies darauf hin, dass sich die naturwissenschaftliche Erkenntnis notwendigerweise einenge auf einen Teilaspekt der Wirklichkeit, das so genannte Objektive. »Die religiöse Sprache aber muss gerade die Spaltung der Welt in ihre objektive und subjektive Seite vermeiden; denn wer könnte behaupten, dass die objektive Seite wirklicher wäre als die subjektive.« Und wirklich, der methodische Zweifel, das Experiment und der Beweis sind jedem Wissenschaftler zwar die selbstverständlichen Instrumente der Erkenntnis. Aber über die Liebe und Treue seiner Frau wird er sich weder mit methodischem Zweifel noch mit Experimenten oder Beweisen Gewissheit verschaffen - und doch wird dem Wissenschaftler diese Erkenntnis kostbarer und gewisser sein als alles, was er wissenschaftlich erkannt hat. Albert Einstein, der Erfinder der Relativitätstheorie, war zuerst natürlich Atheist geworden. Aber je tiefer er in die Wissenschaft eindrang, desto mehr entwickelte er sich zu einem Bewunderer des Göttlichen: »Seine (des Forschers) Religiosität liegt im verzückten Staunen über die Harmonie der Naturgesetzlichkeit, in der sich eine so überlegene Vernunft offenbart, dass alles Sinnvolle menschlichen Denkens und Anordnens dagegen ein gänzlich nichtiger Abglanz ist.« Der Geist war nicht ein Nebenprodukt der Materie, er war deren beherrschende Struktur. Das erkennende menschliche Denken war nur ein Nachdenken des schon Vorgedachten. Und der Quantenphysiker Pascual Jordan schließlich schrieb in den sechziger Jahren des 20. Jahrhunderts den schon erwähnten Bestseller »Der Naturwissenschaftler vor der religiösen Frage«. Darin erläuterte er nicht nur das neue naturwissenschaftliche Weltbild, sondern brachte auch ganz unbefangen das Staunen eines modernen Naturwissenschaftlers vor den Wundern der göttlichen Schöpfung zum Ausdruck. Tatsächlich, der renommierte Physiker Pascual Jordan sprach wieder von - Wundern.

Aus: Manfred Lütz, Gott. Eine kleine Geschichte des Größten. Pattloch Verlag, München 2007.

1. Freude aus der Frohbotschaft
soll die Christenheit erwecken,
Freude, die den Frieden schafft,
möge euer Tun bezwecken.
Allen Menschen auf der Erden
sei das Heil nun zugesagt,
dass die Vielen offen werden,
auch wenn's Neidern nicht behagt.
Ausgegrenzt darf keiner werden,
der da Menschenantlitz trägt,
weil vorangeht seinen Herden,
der nicht nach Verdiensten frägt.

2. Freude laufe wie ein Feuer
über Bergesgipfel hin.
Jubelt laut, so ist's geheuer,
weil ich voller Hoffnung bin.
Ein Messias kommt zur Erde,
sie erkennen ihn nur nicht.
Seine Art soll unsre werden:
leistet auf die Macht Verzicht.
Mann und Frau die Liebe eine,
werden Gottes Ebenbild,
und nicht fürder jemand weine
dem's am Nötigsten gebricht.

3. Freude, ich ruf nochmals Freude,
werde aller Welt zuteil.
Vertröstet nicht die armen Leute,
mit dem Tand, der euch wohlfeil.
Mit Purpur und den roten Schuhn,
dem Protz ohn jedes Augenmaß,
hat der im Stalle nichts zu tun,
Wie kam's, dass man darauf vergaß?
Freude ist der Menschen Sehnen,
und kein Auge sieht sich satt,
was der Herr bereit hält denen,
die er seit je zu Partnern hat.

Wolfgang Dettenkofer frei nach Schiller; Melodie: Beethovens Europahymne.

Sieht der Kontemplative auch keine Fortschritte ..., schreitet er doch weiter, als wenn er sich nur auf eigenen Füßen bewegte. Gott trägt uns in seinen Armen voran. Daher empfinden wir das Schreiten nicht, obgleich wir im Schrittmaß Gottes dahingetragen werden ... Gott ist der Wirkende ... Was er im Innern formt, ist den Sinnen unzugänglich. Es vollzieht sich im Schweigen - wie der Weise sagt: "Der Weisheit Worte werden im Schweigen empfangen" (Koh 9,17). Der Mensch überlasse sich den Händen Gottes. Er liefere sich nicht den eigenen Händen aus.

Quelle: Johannes vom Kreuz in: Die lebendige Flamme. Die Briefe und die kleinen Schriften, Einsiedeln 1964.

Siehe, Herr,
ich bin ein leeres Gefäß,
das bedarf sehr,
dass man es fülle.

Mein Herr, fülle es,
ich bin schwach im Glauben;
Stärke mich,
ich bin kalt in der Liebe.

Wärme mich und mache mich heiß,
dass meine Liebe herausfließe
auf meinen Nächsten.

Ich habe keinen festen, starken Glauben,
und zweifle zuzeiten
und kann dir nicht völlig vertrauen.

Ach Herr, hilf mir,
mehre mir den Glauben und das Vertrauen.
Alles, was ich habe,
ist in dir beschlossen.

Ich bin arm,
du bist reich
und bist gekommen,
dich der Armen zu erbarmen.

Ich bin ein Sünder,
du bist gerecht.
Hier bei mir ist die Krankheit der Sünde,
in dir aber ist die Fülle der Gerechtigkeit.

Darum bleibe ich bei dir,
dir muss ich nicht geben;
von dir kann ich nehmen.

Quelle: Martin Luther, WA 10 I, S. 438.

Wie deutlich würde sich die Anwesenheit des Geistes in dem Augenblick zeigen, wenn er unserer Welt entzogen würde. Sie wäre ein Land, aus dem das Wasser verschwindet. Das Wasser fiel nicht auf; doch wenn es weg ist, ist alles anders. Blühende Felder werden zu staubigen Wüsten.
Wenn die Kirche zum Heiligen Geist betet, bedient sie sich in der Tat eines solchen Vergleiches. Sie wählt aus dem Psalm 104 ein Wort aus, in welchem die Lebenskraft der Natur "Gottes Atem, Gottes Geist" betitelt wird. Durch ihn bestehen alle lebenden Wesen. "Verbirgst du dein Angesicht, so vergehen sie in Furcht, nimmst du ihnen den Odem, so sterben sie hin und sinken zurück in den Staub; du sendest aus deinem Geist, und sie werden geschaffen, und das Angesicht der Erde machst du neu." (Psalm 104, 29f.)

Quelle: aus dem holländischen Erwachsenenkatechismus.

Liebe Gemeinde, sagte der altgewordene Pfarrer beim Abschied, wir haben keinen Kirchturm gebaut, keine Orgel, keine Kegelbahn. Ich hinterlasse euch auch keinen interessanten Kontostand in der Pfarrkasse, denn ihr wisst ja selber, wie oft an unserer Pfarrhaustür gebettelt wurde in den Jahren. Wenn ihr später euren Kindern von unserer Zeit erzählt, müsst ihr vielleicht in euren Wohnungen zusammensitzen, denn die Kirche war nicht mehr zu renovieren in diesem Zustand. Und wir hatten nichts dafür auf die hohe Kante gelegt.
Tränen standen ihm in den Augen, als die türkischen Mädchen ihm ein Tanzlied vorführten, wie sie es immer hatten tun dürfen im Altarraum, der freitags mit Teppichen ausgelegt war. Man sah auch etliche Männer weinen, als der Alte die Geige ans Kinn legte und eine seiner Country-Melodien spielte. Passt auf, wenn jemand in den Akten nach euren Ehen guckt. Er lachte, und manche wurden rot, denn seit Jahren hatte der Alte keine Genehmigungen mehr eingeholt. Der Herr Dekan lächelte verlegen, denn was sollte man da schon sagen.
Tags darauf kam ein Möbelpacker. Die wenigen Habseligkeiten gingen mit ins Altersheim. Dann kamen die Zivis von der Caritas, um den Rest ins Übergangswohnheim zu schaffen. Ja, so war es. Falls es irgendwo so war.

Quelle: Michael Graff in: Christ in der Gegenwart 1990 (42. Jg), S. 136.

Herr, du hast Worte ewigen Lebens, du bist Speise und Trank, du bist der Weg, die Wahrheit und das Leben. Du bist das Licht, das in der Dunkelheit scheint, die Lampe auf dem Leuchter, die Stadt auf dem Berge. In dir und durch dich kann ich den himmlischen Vater sehen, und mit dir kann ich den Weg zu ihm finden. Sei du mein Herr, mein Erlöser, mein Weggefährte, meine Freude und mein Friede.

Quelle: Henri Nouwen in: "Zeig mir den Weg", Freiburg 2002.

An Auferweckung glauben heißt nicht, an irgendwelche unverifizierbare Kuriositäten zu glauben, heißt überhaupt nicht, zum Glauben an Gott noch etwas "dazu" glauben zu müssen. Nein, der Auferweckungsglaube ist kein Zusatz zum Gottesglauben; er ist geradezu die Radikalisierung des Gottesglaubens, die Nagelprobe, die der Gottesglaube zu bestehen hat. Warum? Weil ich mit meinem unbedingten Vertrauen nicht auf halbem Wege anhalte, sondern ihn konsequent zu Ende gehe. Weil ich diesem Gott alles, eben auch das Allerletzte, den Sieg über den Tod zutraue. Weil ich vernünftigerweise darauf vertraue, dass der allmächtige Schöpfer, der aus dem Nichtsein ins Sein ruft, auch aus dem Tod ins Leben zu rufen vermag. Weil ich dem Schöpfer und Erhalter des Kosmos und des Menschen zutraue, dass er auch im Sterben über die Grenzen alles bislang Erfahrenen hinaus noch ein Wort mehr zu sagen hat; dass ihm wie das erste so auch das letzte Wort gehört, dass er wie der Gott des Anfangs auch der Gott des Endes ist: Alpha und Omega. Wer so ernsthaft an den ewig lebendigen Gott glaubt, glaubt dann auch an Gottes ewiges Leben, glaubt auch an sein - des Menschen - ewiges Leben.

Quelle: Hans Küng in: Ewiges Leben, München 1982.

Atem gottes hauch mich an
füll du mich wieder mit leben
dass ich was du liebst lieben kann
und rette was du gegeben

Atem gottes weh mich an
bis mein herz dir offen
bis ich was du willst wollen kann
im handeln und im hoffen

Atem gottes blas mich an
bis ich ganz dein werde
bis dein feuer in mir brennt
auf der dunklen erde

Atem des lebens atme in mir
lehr mich die luft zu teilen
wie das wasser wie das brot
komm die erde zu heilen

Aus: Dorothee Sölle, Loben ohne Lügen, Berlin 2000,

zitiert nach: Edwin Hatch, "Breathe on Me Breath of God" (1886)

Manchmal sind unsere Ohren
wie mit Blei ausgegossen
und sogar das Hohelied der Liebe
rinnt außen daran ab,
du musst uns zertrümmern
und neu zusammensetzen
und acht geben auf die Stelle,
wo das Gehör sitzt,
sonst leben wir wieder
und wissen dich nicht.

Aus: Gottfried Bachl, Mailuft und Eisgang. 100 Gebete

Auferstandener Jesus, immer klopfst du an die Tür unseres Herzens. Und wir überraschen uns dabei, dir zu sagen: Die Tage vergingen, und ich antwortete dir nicht. Mauern von Zögern türmten sich auf und ließen mich weit von dir, Christus, weit vom Heiligen Geist abkommen. Aber du, Christus, wolltest nicht einige Bruchstücke, sondern unser ganzes Leben. Und wir hörten deine verhaltene Stimme: Komm und folge mir nach!

Fr. Roger Schutz, Brief 1993, Zu einer Freude erwachen

Komm in unsere Mitte, Gott,
wenn wir aus Furcht vor den Menschen
hinter verschlossenen Türen sitzen;
kleingläubig die Argumente hin und her wenden,
von unseren Zweifeln nicht loskommen.

Lass uns Deiner sicher werden,
dass wir wagen, die Türen zu öffnen
für alle, die Heimat brauchten und Halt.
Dass wir hinausgehen zu denen draußen,
die, allein mit ihren Nöten, darauf warten,
dass einer sie finde.

Aus: Zum Leben bestimmt, Impuls- und Meditationstexte (nicht nur) für Ostern, Hrg: Haus der Stille, Heiligenkreuz am Waasen.

Gott
Wälz den Stein weg
   der mich hindert zu glauben

Ich möchte glauben
dass Du das Leben bist
   und dass Du den Tod überwindest
Ich möchte glauben
dass du bereits damit begonnen und
   Jesus zu einem neuen Leben auferweckt hast

Wälz den Stein weg
   damit ich glaube und aufstehe zu einem
   frohen Leben

Aus: Anton Rotzetter, Gott, der mich atmen lässt. Gebete des Lebens. Herder Verlag, Freiburg Basel Wien 1985.