Predigten vom 27. Apr. 2014 - 2. Sonntag der Osterzeit (A)

Intellektuelle Redlichkeit ist nicht dort (oder nur dort) vorhanden, wo man der Last der geistigen Entscheidung ledig wird oder besser: ledig zu werden glaubt. Es besteht die große Versuchung zu meinen, derjenige sei der intellektuell Redliche, der der skeptisch Reservierte ist, der sich nicht engagiert, keine absolute Entscheidung trifft, zwar alles prüft, aber nichts behält (obzwar der Apostel anderes empfiehlt), dem Irrtum auszuweichen sucht, indem er sich auf nichts endgültig einläßt, die Schwäche der Unentschiedenheit - die als vorübergehend oder teilweise gegeben einzugestehen Pflicht sein kann - grundsätzlich zur Tapferkeit illusionsloser Skepsis umfälscht. Nein, so etwas ist nicht intellektuelle Redlichkeit. Gewiß, wer ehrlich meint, wahrhaft nicht mehr fertig zu bringen als ratlos z.B. ein bekümmerter Atheist zu sein, der verzweifelt nur das Medusenhaupt der Absurdität des Daseins vor sich sieht, der soll sich das ruhig eingestehen, der soll versuchen, auch diese Erfahrung gefaßt anzunehmen. Gott, so wird der Gläubige sagen, wird ihm auch das noch zum Segen werden lassen. Aber er soll nicht behaupten, daß das die einzig anständige Haltung intellektueller Redlichkeit sei. Woher wollte er das wissen? Woher weiß er, daß niemand aus diesem Purgatorio oder Inferno mehr herausgekommen sei? Woher weiß er, daß es nicht die Kraft gibt, dies alles zu erfahren und doch zu glauben?

Auf jeden Fall: Wir sind die zur Freiheit Verdammten oder mit ihr Gesegneten, wie man will (hier ist es noch gleichgültig, wie man die unausweichliche Freiheit interpretiert). Und diese Freiheit ist eine Freiheit, die auch die letzten geistigen Entscheidungen und Haltungen mitbestimmt. Es gibt keine letzten - gläubigen und ungläubigen - Grundhaltungen, keine Werttafeln und Koordinatensysteme des Daseins, die ohne die Anstrengung und das Wagnis der verantwortlichen Freiheit gegeben wären. Nicht weil hier blinde Willkür herrschte, sondern weil hier Einsicht und freie Tat nicht mehr getrennt werden können. So kommt es auch, daß derjenige, der sich skeptisch freihalten will, der sich nicht engagiert, der eine Einsicht nicht absolut ergreift, weil er das Wagnis zu irren angsthaft scheut, nicht frei bleibt, sondern das schlechteste Engagement eingeht. Denn er lebt, lebt einmal und setzt so Unwiderrufliches; er ist engagiert in der Tat seines Lebens. Versucht er dabei zu leben ohne Entscheidung, versucht er, sich gewissermaßen in der Dimension der "bruta facta" [nackten Tatsachen], des Biologischen zu halten, die Eintrittskarte in den Raum der Freiheit und Entscheidung zurückzugeben, "neutral" zu sein, dann ist das selbst nochmals eine Entscheidung, und niemandem wird klargemacht werden können, daß sie bessere Gründe für sich habe als eine andere.

Überdies gelingt es gar nicht, sich in einer Dimension zu halten, die vor der Entscheidung liegt. Der Versuch, neutral zu bleiben, ist also faktisch nur die Weigerung, zu den Entscheidungen reflex zu stehen, die im tathaften Vollzug des Lebens eben doch fallen, indem mindestens die Entscheidung darüber getan (wenn auch nur ansatzhaft reflex gedacht) wird, ob man das Leben als absurd oder von einem unsagbar geheimnisvollen Sinn erfüllt sieht.

Kurz: intellektuelle Redlichkeit gebietet den Mut zur geistigen Entscheidung, auch wenn diese belastet ist mit all der Unsicherheit, Dunkelheit und Gefahr, die nun einmal mit der geistigen Entscheidung eines endlichen, geschichtlich bedingten Geistes verbunden sind, der um diese seine Bedingtheiten weiß und doch entscheiden muß.

Aus: Karl Rahner Lesebuch, herausgegeben von Karl Kardinal Lehmann und Albert Raffelt. Herder Verlag, Freiburg Baasel Wien 1982.

Nach der Lektüre eines Buches über die Geschichte der Philosophie äußerte sich Herr K. abfällig über die Versuche der Philosophen, die Dinge als grundsätzlich unerkennbar hinzustellen. »Als die Sophisten vieles zu wissen behaupteten, ohne etwas studiert zu haben«, sagte er, »trat der Sophist Sokrates hervor mit der arroganten Behauptung, er wisse, daß er nichts wisse. Man hätte erwartet, daß er seinem Satz anfügen würde: denn auch ich habe nichts studiert. (Um etwas zu wissen, müssen wir studieren.) Aber er scheint nicht weitergesprochen zu haben, und vielleicht hätte auch der unermeßliche Beifall, der nach seinem ersten Satz losbrach und der zweitausend Jahre dauerte, jeden weiteren Satz verschluckt.«

Aus: Bertold Brecht, Geschichten vom Herrn Keuner. Insel Verlag, Frankfurt am Main und Leipzig 1965.

Am Sonntag, dem 28. Januar 2007 kam Benedikt XVI. während einer kleinen Ansprache beim Angelusgebet auf dem Petersplatz auf den Tagesheiligen, den heiligen Thomas von Aquin und sein Werk zu sprechen. Der Papst sagte:

Der liturgische Kalender erinnert heute an den hl. Thomas von Aquin, den großen Kirchenlehrer. Mit seinem Charisma als Philosoph und Theologe bietet er ein anerkanntes Modell für die Harmonie zwischen Vernunft und Glauben, Dimensionen des menschlichen Geistes, die sich in der Begegnung und im wechselseitigen Dialog vollkommen verwirklichen. Gemäß dem Denken des hl. Thomas von Aquin »atmet« die Vernunft des Menschen sozusagen, das heißt sie bewegt sich in einem weiten, offenen Horizont, wo sie das beste von sich zum Ausdruck bringen kann. Wenn der Mensch sich dagegen darauf beschränkt, nur an materielle und im Experiment überprüfbare Objekte zu denken und sich den großen Fragen über das Leben, über sich selbst und Gott verschließt, verarmt er. Das Verhältnis von Glaube und Vernunft ist für die gegenwärtig in der westlichen Welt dominierende Kultur eine ernste Herausforderung...

Tatsächlich bringt die moderne Entwicklung der Wissenschaften unzählige positive Wirkungen hervor, wie wir alle sehen; sie sind immer anzuerkennen. Zugleich aber muß man zugeben, daß die Tendenz, nur das als wahr zu betrachten, was Gegenstand eines Experiments sein kann, eine Beschränkung der Vernunft des Menschen darstellt und eine schreckliche, mittlerweile klar erkennbare Schizophrenie hervorbringt, in der Rationalismus und Materialismus, Hypertechnologie und zügellose Triebhaftigkeit zusammenleben. Deshalb ist es dringend notwendig, in einer neuen Art und Weise die Vernünftigkeit des Menschen wiederzuentdecken, die offen ist für das Licht des göttlichen Logos und seine vollkommene Offenbarung: Jesus Christus, den menschgewordenen Sohn Gottes. Wenn der christliche Glaube authentisch ist, demütigt er die Freiheit und die Vernunft des Menschen nicht; warum sollten also Glaube und Vernunft Angst voreinander haben, wenn sie sich am besten dann zum Ausdruck bringen können, wenn sie einander begegnen und miteinander in einen Dialog eintreten? Der Glaube setzt die Vernunft voraus und vervollkommnet sie, und die vom Glauben erleuchtete Vernunft findet die Kraft, sich zur Erkenntnis Gottes und der geistlichen Wirklichkeiten zu erheben. Die Vernunft des Menschen verliert nichts, wenn sie sich den Inhalten des Glaubens öffnet, vielmehr erfordern diese ihre freie und bewußte Zustimmung.

ratzinger-papst-benedikt-stiftung.de/glaubensjahr_4.html

Die Mutigen wissen
Dass sie nicht auferstehen
Dass kein Fleisch um sie wächst
Am jüngsten Morgen
Dass sie nichts mehr erinnern
Niemandem wieder begegnen
Dass nichts ihrer wartet
Keine Seligkeit
Keine Folter
Ich
Bin nicht mutig

Marie Luise Kaschnitz, Kein Zauberspruch. Gedichte, Insel 1972.

Demnächst werde der Zeitpunkt erreicht sein, da alle Naturgesetze entdeckt sind und nichts für die Wissenschaft Unerklärliches und Unberechenbares unter der Sonne mehr passieren könne, verkündete Ernst Haeckel in seinem berühmten Buch »Die Welträtsel« im Jahre 1900. Der Turm von Babel sollte nun definitiv den Himmel berühren und alle unaufgeklärten Unklarheiten sollten ein für alle Mal beseitigt sein.

In diesem Moment der Weltgeschichte waren sich Atheismus und Wissenschaft so nahe gekommen, dass sie fast miteinander identisch schienen. So nah jedenfalls wie nie zuvor und später nie mehr. Doch dann passierte - die plötzliche Wende. Es war die Wende der Naturwissenschaft mit Quantentheorie, Relativitätstheorie und Urknalltheorie, später dann neue Wissenschaftstheorien wie die Karl Poppers, die der Wissenschaft die Erkenntnis ewiger Wahrheiten grundsätzlich absprachen. Das führte schlagartig zur Zerstörung der zum Teil jahrhundertealten intellektuellen Fundamente des Atheismus. So wie sich Kirche und Wissenschaft nach dem Fall Galilei emotional auseinandergelebt hatten, so war nun plötzlich die Ehe zwischen Atheismus und Wissenschaft argumentativ zerrüttet.

Gerade die führenden Leute der modernen Naturwissenschaft wandten sich wieder der Religion zu. Max Planck, der Begründer der Quantentheorie, beendete seinen berühmten Vortrag über »Religion und Naturwissenschaft« mit dem programmatischen Losungswort »Hin zu Gott!«. Werner Heisenberg wies darauf hin, dass sich die naturwissenschaftliche Erkenntnis notwendigerweise einenge auf einen Teilaspekt der Wirklichkeit, das so genannte Objektive. »Die religiöse Sprache aber muss gerade die Spaltung der Welt in ihre objektive und subjektive Seite vermeiden; denn wer könnte behaupten, dass die objektive Seite wirklicher wäre als die subjektive.« Und wirklich, der methodische Zweifel, das Experiment und der Beweis sind jedem Wissenschaftler zwar die selbstverständlichen Instrumente der Erkenntnis. Aber über die Liebe und Treue seiner Frau wird er sich weder mit methodischem Zweifel noch mit Experimenten oder Beweisen Gewissheit verschaffen - und doch wird dem Wissenschaftler diese Erkenntnis kostbarer und gewisser sein als alles, was er wissenschaftlich erkannt hat. Albert Einstein, der Erfinder der Relativitätstheorie, war zuerst natürlich Atheist geworden. Aber je tiefer er in die Wissenschaft eindrang, desto mehr entwickelte er sich zu einem Bewunderer des Göttlichen: »Seine (des Forschers) Religiosität liegt im verzückten Staunen über die Harmonie der Naturgesetzlichkeit, in der sich eine so überlegene Vernunft offenbart, dass alles Sinnvolle menschlichen Denkens und Anordnens dagegen ein gänzlich nichtiger Abglanz ist.« Der Geist war nicht ein Nebenprodukt der Materie, er war deren beherrschende Struktur. Das erkennende menschliche Denken war nur ein Nachdenken des schon Vorgedachten. Und der Quantenphysiker Pascual Jordan schließlich schrieb in den sechziger Jahren des 20. Jahrhunderts den schon erwähnten Bestseller »Der Naturwissenschaftler vor der religiösen Frage«. Darin erläuterte er nicht nur das neue naturwissenschaftliche Weltbild, sondern brachte auch ganz unbefangen das Staunen eines modernen Naturwissenschaftlers vor den Wundern der göttlichen Schöpfung zum Ausdruck. Tatsächlich, der renommierte Physiker Pascual Jordan sprach wieder von - Wundern.

Aus: Manfred Lütz, Gott. Eine kleine Geschichte des Größten. Pattloch Verlag, München 2007.

1. Freude aus der Frohbotschaft
soll die Christenheit erwecken,
Freude, die den Frieden schafft,
möge euer Tun bezwecken.
Allen Menschen auf der Erden
sei das Heil nun zugesagt,
dass die Vielen offen werden,
auch wenn's Neidern nicht behagt.
Ausgegrenzt darf keiner werden,
der da Menschenantlitz trägt,
weil vorangeht seinen Herden,
der nicht nach Verdiensten frägt.

2. Freude laufe wie ein Feuer
über Bergesgipfel hin.
Jubelt laut, so ist's geheuer,
weil ich voller Hoffnung bin.
Ein Messias kommt zur Erde,
sie erkennen ihn nur nicht.
Seine Art soll unsre werden:
leistet auf die Macht Verzicht.
Mann und Frau die Liebe eine,
werden Gottes Ebenbild,
und nicht fürder jemand weine
dem's am Nötigsten gebricht.

3. Freude, ich ruf nochmals Freude,
werde aller Welt zuteil.
Vertröstet nicht die armen Leute,
mit dem Tand, der euch wohlfeil.
Mit Purpur und den roten Schuhn,
dem Protz ohn jedes Augenmaß,
hat der im Stalle nichts zu tun,
Wie kam's, dass man darauf vergaß?
Freude ist der Menschen Sehnen,
und kein Auge sieht sich satt,
was der Herr bereit hält denen,
die er seit je zu Partnern hat.

Wolfgang Dettenkofer frei nach Schiller; Melodie: Beethovens Europahymne.