C J19: Kontexte zum 19. Sonntag im Jahreskreis
12. August 2007
zusammengestellt von Pater Hans Hütter CSsR
Kontext 1: Der Engel der Nüchternheit (Anselm Grün)
Kontext 2: »Wachet und betet« (Elisabeth Moltmann-Wendel / Jürgen Moltmann)
Kontext 3: Pausen machen – gegenwärtig sein (Wunibald Müller)
Kontext 4: Vom Himmel getragen und mit den Beinen am Boden (Kurt Koch)
Kontext 5: »Stirbt der Sonntag am Wochenende?« (Karl Lehmann)

Kontext 1: 
Der Engel der Nüchternheit •
Manchmal gebrauchen wir das Wort nüchtern für phantasielos und langweilig. Aber in diese Haltung soll Dich der Engel der Nüchternheit sicher nicht führen. Vom Ursprung her ist Nüchternheit ein klösterliches Wort. Es kommt von nocturnus, nächtlich. Der nächtliche Gottesdienst der Mönche, die Vigil, hatte drei Nokturnen, drei Nachtwachen. Er wurde vor der Morgenmahlzeit gehalten. Nüchtern heißt dann eigentlich „noch nichts gegessen oder getrunken habend”. Wer noch nicht gegessen hat, der ist ganz wach, der nimmt die Dinge so wahr, wie sie sind. Wenn wir viel trinken, können wir benebelt sein und die Wirklichkeit nur noch schemenhaft wahrnehmen. Und wenn wir zuviel gegessen haben, sind wir satt und schläfrig und sind wenig aufnahmefähig. Nüchternheit meint also, die Dinge so sehen, wie sie sind, ohne sie durch die Brille der Schläfrigkeit oder der Projektionen zu verstellen.
Solche Nüchternheit ist angebracht, wenn sich in einer Diskussion alle nur von ihren Emotionen leiten lassen. Solche Nüchternheit ist ein Segen, wenn bei einer Entscheidungsfindung zuviel Eigeninteresse, zuviel Machtkampf und zu viele Beziehungskonflikte eine klare Sicht der Dinge verhindern. Mir hat ein Handwerksmeister von Entscheidungsfindungen erzählt, die er in Frauenklöstern erlebt hat. Da sagt die eine Schwester, daß sie einen gelben Vorhang möchte, nicht, weil er ihr gefällt, sondern weil die Oberin es möchte und weil die andere Schwester, die sie nicht leiden kann, unbedingt einen grünen bevorzugt. Oft genug sind unsere Entscheidungen von solchen Beziehungskonflikten geprägt. Da bräuchte es den Engel der Nüchternheit, der uns klar sehen läßt, was richtig ist. Nüchternheit heißt auch Sachlichkeit, Sachgerechtigkeit. Wenn wir den Sachen gerecht werden, werden wir auch dem gerecht, der Grund dieser Wirklichkeit ist.
Aber häufig vermischen wir die Sachen mit unsern Emotionen. Dann können wir sie nicht mehr richtig sehen. Dann können wir einen Konflikt nicht mehr lösen, weil alle in einem Emotionsbrei herumtappen wie in einem Sumpf, aus dem sie nicht mehr aus eigener Kraft herauskommen.
Der Engel der Nüchternheit könnte Dir zum Segen werden, wenn Du mit Menschen sprichst, die Deinen Rat suchen, die Dir ihre Probleme erzählen, ihre Verletzungen, ihren Ärger, ihre Enttäuschung. Wenn Du Dich da nicht mitreißen läßt in den Sumpf der Emotionen, sondern nüchtern klären kannst, worum es eigentlich geht, dann kannst Du wirklich helfen, dann kannst Du den Ratsuchenden herausführen aus dem Nebel seiner Emotionen. Nüchternheit verlangt eine gute Distanz zum andern. Wenn Du vor Mitleid zerfließt, kannst Du dem andern keinen Weg zeigen. Dein Mitleid tut ihm anfangs vielleicht gut. Aber es genügt nicht, wenn Ihr Euch gegenseitig bedauert, wie schlimm das Leben sei. Du sollst mit dem andern mitfühlen. Aber Du brauchst auch den nüchternen Blick aus einer gesunden Distanz heraus, um einen Weg aus dem Dschungel der Probleme zu finden.
Der Engel der Nüchternheit kann Dir auch helfen, Deine eigene Situation richtig einzuschätzen, Deine Dramatisierungen aufzugeben, mit denen Du oft genug Deine Lage übertreibst, und einen Weg zu entdecken, besser mit Dir umzugehen. Oft genug bist Du betriebsblind und siehst alles nur von Deinem Ärger oder Deiner Enttäuschung oder Deiner Verletzung aus. Das verstellt Dir den Blick für gangbare Lösungen. So wünsche ich Dir den Engel der Nüchternheit, damit Du Deine eigene Situation klären kannst und daß Du Klarheit hineinbringen kannst in den Nebel menschlicher Beziehungs- und Entscheidungskonflikte.
Aus: Anselm Grün, 50 Engel für das Jahr. Ein Inspirationsbuch. Herder-Verlag, Freiburg Basel Wien 1997.

Kontext 2: 
Beten mit offenen Augen: »Wachet und betet«
Es war erstaunlich: Eine weltweite Antwort auf die Terroranschläge in New York und Washington vom 11. September 2001 war das öffentliche Beten. Nicht nur im frommen Amerika, auch im säkularen Deutschland gingen Menschen auf die Marktplätze und Schulhöfe, um schweigend zu beten und Kerzen aufzustellen, Blumen niederzulegen und ihr Mitgefühl und ihre Trauer zu zeigen. In Berlin strömten viele in den Dom, so dass die Pfarrer einen spontanen Gottesdienst halten mussten. Im unbegreiflichen Schrecken riefen Menschen nach Gott, den sie so lange vergessen hatten. Der Philosoph der »kritischen Theorie« aus der Frankfurter Schule, Jürgen Habermas, der sich selbst für unreligiös hält, rief in seiner Rede in der Frankfurter Paulskirche nach den verlorenen Gewissheiten des Glaubens.
Doch diese öffentliche Welle der religiösen Gefühle hielt nicht lange an. Die Suche nach Glaubensgewissheit im Beten blieb ohne Folgen. Die moderne Vernunft fand den Weg zu Gott nicht. Warum blieben diese religiösen Gefühle ohne Folgen? Weil wir Religion zwar noch mit dem Beten verbinden, aber das Beten nicht mehr mit dem Wachen. Wir suchen im Beten einen verborgenen Gott über uns, aber wir erwarten nicht mehr wachend den kommenden Gott vor uns. Suchen wir Gott, dann schließen wir die Augen vor den Schrecken der Welt. Blindes Beten aber ist nicht das Gebet im Namen Christi. Auf das Wachen kommt es an.
»Wachet und betet«, »Betet und wachet«
Was ist christliche Spiritualität anderes als dieses Wachen und Beten, betend wachen und wachend beten. Nie steht das Beten für sich allein, immer ist es mit dem Wachen verbunden. Ich will über das Wachen sprechen, von dem das wahre Beten begleitet wird und in das Beten hineinführen soll. Beten ist gut, aber Wachen ist besser.
Zwar denken moderne Menschen, wer betet, sei nicht mehr so ganz von dieser Welt und stünde schon mit einem Bein im Jenseits. Zwar denken starke Männer oft, Beten sei eine Sache für alte Frauen, denen nichts anderes mehr übrig bleibe als der Rosenkranz oder das Gesangbuch.
In der Tat verrät unsere Körpersprache beim Beten nicht gerade besondere Wachsamkeit: Wir schließen die Augen, wenden den Blick sozusagen nach innen. Wir falten die Hände, um uns zu sammeln. Wir knien, schlagen die Augen nieder, werfen uns gar mit unserem Angesicht auf die Erde. Keiner, der uns so sieht, gewinnt den Eindruck, dass hier besonders wachsame Menschen versammelt sind. Ist es nicht eher ein blindes Gottvertrauen, das in solchen Gebets- und Meditationshaltungen zum Ausdruck gebracht wird? Warum machen wir die Augen zu? Brauchen wir nicht viel mehr eine Mystik mit offenen Augen? 
Aus: Elisabeth Moltmann-Wendel / Jürgen Moltmann, Leidenschaft für Gott. Worauf es ankommt. Herder-Verlag Freiburg Basel Wien 2006.

Kontext 3: 
Pausen machen – gegenwärtig sein
In der Pause, wenn ich mich durch nichts ablenken lasse, komme ich mit meinem inneren Wachzustand in Berührung. Ich komme mit mir selbst in Berührung. Ich tauche ein in den Strom meiner Selbst-Wahrnehmung. Dieser Strom fließt ständig, ist immer da. Meistens bin ich aber nicht in Kontakt mit diesem Strom. Irgendetwas stellt sich dazwischen: Musik, Reden, Denken, Analysieren, Beurteilen usw.
Ich bete mit den Mönchen und Gästen der New Camaldoli Hermitage in Big Sur die Vesper. Nach jedem Psalm machen sie eine Pause. Die Pause hilft mir, sollte ich weggedriftet sein, wieder bei mir anzukommen. Unterbrechungen tragen dazu bei, mit mir in Berührung zu kommen. Sie sind so etwas wie Eingangstore »in ein stilles, inneres, vorstellungsfreies Wachsein, das immer da ist, aus sich selbst heraus existierend« (Wellwood 2000. 143.

Gott
ist
wie
ein Lebens-Strom
in mir
Ich
schließe
die Augen 
und schon 
bin ich
in Berührung
mit der
Strömung 
in mir
mit
Dir
meinem Gott 
der Du
immer warst
immer bist
immer sein wirst 
Du
die Quelle
meines Lebens 
der Strom
der mich '
am Leben erhält 
und mir
Leben in Fülle 
schenkt
danke
Amen

Manchmal kann sich auch Beten zwischen den fließenden Strom in mir und meiner Wahrnehmung dieses fließenden Stromes stellen. So finde ich es zuweilen unerträglich, wenn im Gottesdienst ein Gebet auf das andere, ein Lied auf das andere folgt. Der Kontakt mit dem Strom meiner Selbst-Wahrnehmung wird durch diese Art von Beten verhindert. Im Unterschied zu einem Beten, das aus dem Kontakt mit dem inneren Strom meiner Wahrnehmung Ausdruck meines Gegenwärtigseins ist, ein Beten, das meiner vollen Präsenz entspringt.
Aus: Wunibald Müller, Alles, was in deinem Herzen ist, das tu. Zur Welt, zu sich, zu Gott kommen. Matthias-Grünewald-Verlag, Ostfildern 2006.

Kontext 4: 
Vom Himmel getragen und mit den Beinen am Boden
Glauben heißt, dass der Mensch sein Lebenszentrum nicht in sich selbst findet, sondern dass er sich selbst verlässt und sich festmacht in der Tiefe seines Lebens, die nur Gott sein kann. Dieser Akt des Glaubens als Sichverlassen entspricht genau dem ekstatischen Wesen aller geistigen Erfahrung, in der wir ebenfalls jenseits unser selbst sind. Damit wird nicht nur deutlich, dass das Christsein radikales und vollendetes Menschsein ist, sondern es wird auch einsehbar, dass Glaubenkönnen das größte und sensibelste Werk des Heiligen Geistes in uns Menschen ist. Im Glaubensvollzug zeigt sich am deutlichsten, dass der Mensch jenes Lebewesen ist, das in der Welt jenseits seiner selbst lebt, weil es sein bergendes Zentrum in Gott findet.
Diese Tendenz, über sich selbst hinausgehoben zu werden, verspürt der Mensch immer wieder in sich. Der glaubende Mensch weiß, dass dies in der Kraft des Heiligen Geistes geschieht. Der Heilige Geist hebt den Menschen im Glauben über sich selbst hinaus, und zwar in einer Art und Weise, die dem Leben dient und das Leben bejaht. Der Heilige Geist weckt in uns Be-Geist-erung für das Leben. Und diese wird wirksam und greifbar in der Liebe.
Auch die Liebe besteht im Kern darin, dass sie den Menschen über sich hinaus hebt zur Teilnahme am ewigen Leben Gottes selbst. Liebe ist mehr als eine bloß menschliche Verhaltensweise. Liebe ist Gottes eigene Wirklichkeit und Kraft, die den Menschen über seine eigene Beschränktheit hinaushebt. An dieser schöpferischen Dynamik der göttlichen Liebe nimmt der liebende Mensch teil und wirkt selbst schöpferisch. Solche Liebe ist nie nur das Tun des Liebenden selbst. In der Liebe erfährt sich ein Mensch über sich selbst hinausgehoben in den Liebesgrund des Geistes Gottes, der die Mutter wahrer Begeisterung ist.
Das Leben des Glaubens in der Trunkenheit des Heiligen Geistes nimmt der Nachfolge und dem gestaltenden Handeln in der Welt keineswegs ihren Ernst. Vielmehr führt es notwendigerweise in die Treue zur Erde zurück. Freilich gilt auch umgekehrt: Unsere Treue zur Erde hat ihr wahres Fundament in unserer Treue zum Himmel. Denn wer darum weiß und erfährt, dass er vom Himmel getragen ist, der bekommt seinen Rücken frei zum aufrechten Gang, der steht mit beiden Beinen auf dem Boden und dessen Hände und Füße sind frei, um sich anderen Menschen zuzuwenden, besonders denen, die es dringend nötig haben. 
Die wahre Blickrichtung des Glaubens geht zunächst in den Himmel, schaut von dort aber auf die Erde zurück. Diese doppelte Blickrichtung gibt unserem Leben Weitsicht und stellt uns vor die entscheidende Alternative: Entweder sind wir überzeugt, dass es keinen Himmel über uns gibt, dann bleibt uns nur, uns mit der Endlichkeit unserer Welt tapfer oder resigniert abzufinden und uns zu Dauernörglern am real existierenden Leben zu entwickeln. Oder wir glauben, dass wir vom Himmel getragen sind, dann gewinnt unsere Welt einen neuen und größeren Horizont.
Dieser weite Horizont wird im christlichen Glauben eröffnet und geschenkt. Denn der Glaube bewahrt vor der Weltflucht genauso wie vor der Weltverfallenheit. Der Glaube sympathisiert weder mit einer Vertröstung auf das Jenseits noch mit einer Vertröstung mit dem Diesseits. Der Glaube lädt ein, treu zur Erde und treu zum Himmel zu sein, oder noch präziser: treu zur Erde, weil treu zum Himmel. Der Glaube ermuntert uns, nicht wie der erste Vogel zu leben, der meint, den Himmel selbst tragen zu müssen, und der doch wegen des Geräusches eines Blattes so maßlos erschrickt, dass er Reißaus nimmt. Der Glaube stellt uns vielmehr die wunderschönen Kunstflüge des zweiten Vogels vor Augen, der sich vom Himmel getragen weiß und sich ihm überlässt. Und der Glaube spricht uns vor allem die Verheißung zu, dass der Himmel »bis auf den heutigen Tag« an seinem Ort bleibt.
Aus: Kurt Koch, Bereit zum Innersten. Für eine Kirche, die das Geheimnis lebt. Herder-Verlag, Freiburg Basel Wien2003.

Kontext 5: 
»Stirbt der Sonntag am Wochenende?«
Vor einigen Jahren fassten die Vereinten Nationen den Beschluss, künftig nicht mehr den Sonntag, sondern den Montag als den ersten Tag der Woche anzusehen. Als ein Institut der Meinungsforschung vor einiger Zeit nach der Wichtigkeit der Zehn Gebote fragte, kam das dritte Gebot »Du sollst den Tag des Herrn heilig halten« auf den letzten Platz. Nur ein Drittel der Befragten wollte es noch für heute gelten lassen.
Es ist nicht viel mehr als 100 Jahre her, dass durch ein allgemeines Beschäftigungsverbot die Sonn- und Feiertage arbeitsfrei wurden und die Sechstagewoche zur Einführung kam. Dies war ein Segen für die Menschen, die nun Zeit zur Erholung und zur Entdeckung ihrer Begabungen, zur tieferen Gemeinschaft der Familie und auch zum regelmäßigeren Gottesdienst fanden. Der Sonntag war wesentlich durch den Kirchgang, also das Zusammenkommen der Gemeinde zum Gottesdienst, bestimmt. Inzwischen ist die Freizeit erheblich ausgeweitet worden und umfasst in unseren westlichen Gesellschaften den Samstag und den Sonntag. Das so genannte »Wochenende« mit den Feiertagen bietet so viel Freizeit wie die Arbeitstage zusammen.
Der Sonntag ist nun ganz verwoben mit der Problematik der Freizeit. Er steht in Gefahr, im Wochenende aufzugehen. So sagen wir fast selbstverständlich zueinander »Gutes Wochenende!« Der Sonntag wird für viele eingeebnet und wird von vielen nicht mehr von den anderen Tagen abgehoben, zum Beispiel durch eine bessere Kleidung, ein gutes Essen und ein Stück Gemeinsamkeit im Kreis der Familie, der Bekannten und der jeweiligen Lebenswelt. Was ist anders geworden?
Der Sonntag wird im Ganzen nicht mehr getragen von einer Gemeinschaft, die gemeinsame Überzeugungen hat und sie in Kultur und Feier zum Ausdruck bringen kann. Der Sonntag ist mehr und mehr zur Freizeit des Einzelnen geworden, die Mitfeier des sonntäglichen Gottesdienstes zum nur noch privaten Entschluss. Das »Miteinander« schrumpft zusammen. Dies gilt auch in räumlicher Hinsicht: Arbeit und Wohnen, Familie und Freizeit rücken meist auseinander. An Wochenenden erfolgen geradezu »Völkerwanderungen« aus den Ballungszentren. Die Pfarrgemeinde, in der man wohnt, bleibt zwar wichtig, aber man hat oft eine andere »Anbindung« an diese oder jene Gemeinde oder ihren Seelsorger. Die frei werdende Zeit vertreibt man, indem man das riesige Angebot der Freizeitindustrie nützt, das freilich auf seine Weise neue Abhängigkeiten und unaufhörlichen Stress erzeugen kann.
»Stirbt der Sonntag am Wochenende?« Treffend hat so einer die Not des Sonntags in unserer Gesellschaft gekennzeichnet. In dieser Situation ist auch ein drastischer Rückgang des Besuches des Sonntagsgottesdienstes mitbegründet. Die Krise ist also tief und rührt sogar an die Fundamente des Menschlichen. Wir brauchen uns darum auch nicht zu wundern, dass wir mit einer bloßen Vermehrung oder Anpassung der »Gottesdienst-Angebote« oder einer Einschärfung der »Sonntagspflicht« allein den Tag des Herrn nicht retten.

Aus: Karl Lehmann, Freiwerden für Gott und Freisein für die Menschen. Vom Sinn des Sonntags, Hirtenbrief zur Österlichen Busszeit 1987.
In: Karl Kardinal Lehmann, Frei vor Gott. Glauben in öffentlicher Verantwortung. Herder-Verlag Freiburg Basel Wien 2003.