B J28: Kontexte zum 28. Sonntag im Jahreskreis, Lesejahr B
15. Oktober 2006
zusammengestellt von Pater Hans Hütter CSsR
Kontext 1: Schwindender Sinn (Alois Albrecht)
Kontext 2: Veränderter Blickpunkt (Heike Kriegbaum)
Kontext 3: Der Mehrwert des Geldes (August Janisch)
Kontext 4: Vom Sich-Sorgen zum Gebet (Henri J. M. Nouwen)
Kontext 5: Weisheit (Joseph Kardinal Ratzinger)
Kontext 6: Nachfolge in Gebet und Kontemplation (Anselm Grün)

Kontext 1: 
Schwindender Sinn
Herr,
verstrickt in viele
Netze, Notwendigkeiten 
und Pflichten,
erkennen wir oft nicht mehr 
den roten Faden Sinn.
Herr,
gebunden an viele
Kreuze, Sorgen
und Ängste,
suchen wir oft vergeblich 
nach dem roten Faden Sinn.
Herr,
geblendet von vielen 
Bildern, Verführung 
und Reklame,
finden wir kaum noch 
den roten Faden Sinn.
Herr,
zerrissen von vielen
eigenen Wünschen und 
Anforderungen von außen, 
suchen wir verzweifelt
nach dem roten Faden Sinn.
Schenk Du ihn uns,
schenk ihn aus Deinem Wort. 
Amen.
Alois Albrecht in: Reinhard Kürzinger / Bernhard Sill, Das große Buch der Gebete. Pattloch Verlag, München 2003.
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Kontext 2: 
Veränderter Blickpunkt
Die Endstation
als Ausgangspunkt. 
Den Wegweiser 
als Blickpunkt. 
Die Sackgasse 
als Wendepunkt. 
Die Umleitung
als Aussichtspunkt. 
Die Einbahn
als Angelpunkt. 
Die Kreuzung 
als Schnittpunkt. 
Die Wegstrecke 
als Zielpunkt.
Werde uns zum Ausgangspunkt, Gott, 
werde du uns zum Blickpunkt.
Sei unser Wendepunkt,
Sei du unser Aussichtspunkt.
Bleibe unser Angelpunkt,
bleibe du unser Schnittpunkt.
Werde und sei und bleibe unser Ziel, 
du, unser Gott.
Aus: Heike Kriegbaum, Wüste will blühen. Gebete der Sehnsucht. Styria Verlag, Graz wien Köln 1999.

Kontext 3: 
Der Mehrwert des Geldes
Wo bekommt mein Geld mehr Wert? So fragen sich viele. Ich kann keine Bank nennen, wo man die höchsten Zinsen oder die besten Wertpapiere bekommt. Mein Geld wird mehr wert, wenn ich es jetzt nicht für mich verbrauche. Und es wird noch mehr wert, wenn ich es richtig ausgebe.
Mir fällt das Geben leicht und ich bin Gott dankbar, dass ich so viel habe, dass ich noch immer geben kann und nicht betteln muss. Wie aber mein Geld mehr wert wird, möchte ich hier zum Bedenken vorlegen.
Wenn ich z. B. einen Zehner nicht selber verbrauche, sondern damit einem Hilfesuchenden, der ihn jetzt notwendiger braucht als ich, überlasse, so macht er mehr Freude, als wenn ich ihn für mich ausgegeben hätte. Wenn ich dieses Geld einer Missionsschwester in Afrika zur Verfügung stelle, kann sie damit 250 Schülerinnen und Schülern ein warmes Essen besorgen, für die meisten das einzige Essen für diesen Tag. Mein kleiner Konsumverzicht lässt dort mehrfach leben.
Dieses Wissen bereitet mir als Spender mehr Freude als die 10 Euro in meiner Geldtasche. Ich lasse mir diese Freude auch nicht nehmen durch das Wissen, dass viele Arme trotzdem hungrig bleiben werden.
Das Schenken wird bei uns von Jahr zu Jahr schwieriger, weil wir (fast) alles haben. Das Geld bei den Ärmsten einzusetzen bringt ei¬nen Mehr-Wert, der bei uns nie erzielt werden kann.
Aus August Janisch, Mit weitem herzen. Gedanken eines Grenzgängers. Styria Verlag, Graz Wien Köln 2002.

Kontext 4: 
Vom Sich-Sorgen zum Gebet
Eines der letzten wirksamen Mittel, Kummer und Sorgen Einhalt zu gebieten, besteht darin, fest zu versuchen, an das, was uns Sorgen bereitet, nicht mehr zu denken. Wir können aber Kummer und Sorgen mit unserem Verstand nicht beiseite schieben ...
Der Hinweis Jesu, unser Herz auf das Reich Gottes zu richten, erscheint irgendwie paradox. Man könnte ihn folgendermaßen deuten: »Wenn du dich sorgen und ängstigen willst, dann tu das nur darüber, wofür die Mühe lohnt. Sorge dich um größere Dinge als um deine Familie, deine Freunde oder eine bevorstehende Besprechung.« Sorge dich um die Dinge Gottes: Wahrheit, Leben und Licht.
Sobald wir unser Herz darauf richten, hört unser Verstand mit seinen Hirngespinsten auf, weil wir in die Gemeinschaft mit dem treten, der hier und jetzt gegenwärtig ist; der da ist, um uns zu geben, was wir am meisten brauchen. So werden unsere Sorgen zum Gebet, und unsere Gefühle der Ohnmacht verwandeln sich in ein Bewusstsein, von Gottes Geist gestärkt zu sein.
Wir können unser Leben durch Sorgen nicht verlängern, aber wir können die Grenzen unseres kurzen Lebens weit hinaus verlegen und als Gottes geliebte Töchter und Söhne ewiges Leben für uns in Anspruch nehmen.
Ist damit unser Sich-Sorgen und Sich-Ängstigen zu Ende? Wahrscheinlich nicht: Solange wir in einer Welt voller Zwänge und Spannungen leben, werden wir nie frei von Sorgen sein. Doch wenn wir mit Herz und Sinn immer zu Gottes allumfangender Liebe zurückfinden, werden wir imstande sein, über unser geplagtes Ich zu lächeln und Augen und Ohren für die Anfänge und Aussichten des Gottesreiches offen zu halten. 
Aus: Henri J. M. Nouwen, Dem vertrauen, der mich hält. Das Gebet ins Leben nehmen. Herder Verlag, Freiburg Basel Wien 2003.

Kontext 5: 
Weisheit
Unsere eigentliche Berufung
Fortschritte der Gentechnologie haben in jüngster Zeit nahezu utopische Hoffnungen geweckt. Unsere technischen und ökonomischen Fähigkeiten sind zweifellos ins früher Unvorstellbare gewachsen. Die Fülle des Wissens steigt, und die Kommunikation der Wissenschaften verdichtet sich. Die Genauigkeit unserer Berechnungen ist bewundernswert. Und trotz aller Schrecklichkeiten unserer Zeit verstärkt sich bei vielen immer noch die Meinung, wir seien nun nah daran, das größtmögliche Glück der größtmöglichen Zahl von Menschen zu erwirken und endlich eine neue Phase der Geschichte heraufzuführen, eine Menschheitszivilisation, in der alle endlich von Leiden und Nöten befreit, nach Herzenslust essen, trinken und sich erfreuen können. Sind wir in all unserem Wissen, mit all unseren Fähigkeiten weise geworden? Mir fällt da ein Gleichnis ein, das Jesus erzählt und das bei Lukas 12, 16—21 aufgezeichnet ist:
„Auf den Feldern eines reichen Mannes stand eine gute Ernte. Da überlegte er hin und her: Was soll ich tun? Ich weiß nicht, wo ich meine Ernte unterbringen soll. Schließlich sagte er: So will ich es machen: Ich werde meine Scheunen abreißen und größere bauen; dort werde ich mein ganzes Getreide und meine Vorräte unterbringen. Dann werde ich zu meiner Seele sagen: ,Seele, nun hast du viel Gut da liegen, das auf Jahre hin reicht; nun ruhe dich aus, iss und trink und freue dich.' Gott aber sprach zu ihm: ,Du Tor! Noch in dieser Nacht wird man deine Seele von dir fordern. Wem wird dann all das gehören, was du angehäuft hast?' So geht es jedem, der nur für sich selbst Schätze sammelt und nicht reich ist für Gott.”
Der reiche Mann dieses Gleichnisses war ohne Zweifel intelligent; er verstand sich auf sein Geschäft. Er weiß die Marktchancen zu berechnen; er berücksichtigt die Unsicherheitsfaktoren in der Natur wie im menschlichen Verhalten. Und der Erfolg gibt ihm Recht. Mit so unsicheren Dingen wie der Existenz eines Gottes beschäftigt sich ein solcher Mann nicht. Er geht mit dem Sicheren, dem Berechenbaren um. Darum ist auch sein Lebensziel sehr innerweltlich, handgreiflich: der Wohlstand und das Glück des Wohlergehens. Aber es geschieht genau das, was er nicht in Rechnung gezogen hatte: „Du Tor”, sagt Gott zu ihm. Bei allem Kalkül hatte dieser Mensch vergessen, dass seine Seele nicht nur nach Besitz und Genuss verlange, sondern vor Gott stehen werde. Dieser törichte Intelligente erscheint mir als genaues Bild unseres modernen Durchschnittsverhaltens. Gerade in der scheinbaren Annäherung an die Selbsterlösung der Menschheit brechen die unheimlichen Explosionen aus der Tiefe der ungesättigten und unterdrückten menschlichen Seele hervor und sagen uns: Du Narr, du hast dich selbst vergessen, deine Seele und ihren unstillbaren Durst - ihr Verlangen nach Gott. Der scheinbar so vernünftige Agnostizismus unserer Zeit, der Gott Gott sein lässt, um den Menschen zum Menschen zu machen, erweist sich als kurzsichtige Torheit. Ziel aller Weisheit sollte es sein, den inneren Ruf unserer Seele zu vernehmen, auf ihrem Grunde das Geheimnis Gottes wiederzuentdecken.
Dieses suchende Unterwegssein zum schöpferischen Grund aller Dinge ist etwas anderes als „vorkritisches” oder unkritisches Denken. Im Gegenteil - der Verzicht auf diese höchste Offenheit des Menschen ist ein Akt des Sich-Verschließens. Wenn es um die Würde des Menschen, ihren Verlust und ihre Rettung, geht, muss man festhalten: Der Mensch, der sich zum Herrn der Wahrheit macht und sie schließlich beiseite lässt, wo sie sich nicht beherrschen lässt, stellt am Ende Macht über Wahrheit. Sein Maßstab wird die Macht, das Können. Aber gerade so verliert er sich selbst: Seine vermeintliche Thronbesteigung ist in Wirklichkeit schon ein Sturz.
Wenn wir den Denkweg der Neuzeit ansehen, wird das Gesagte konkret. Naturwissenschaft im neuzeitlichen Sinn beginnt damit, dass der Mensch - wie Galilei es ausdrückte - die Natur durch das Experiment notfalls auf die Folter spannt und ihr so die Geheimnisse auspresst, die sie nicht freiwillig zeigen will. Auf diese Weise ist zweifellos Wichtiges und uns allen Nützliches zutage getreten. Wir haben gelernt, was man mit der Natur alles machen kann. Nur - wenn wir diese Denkweise, so bedeutend sie ist, allein gelten lassen, dann wird der Thron der Herrschaft über die Natur, auf den wir uns gesetzt haben, über dem Nichts gebaut; er muss stürzen und uns und die Welt in den Sturz mit hineinreißen.
Das Machenkönnen nützt nichts, wenn wir nicht wissen, wozu es dient, wenn wir nicht mehr fragen, wer wir sind und was die Wahrheit der Dinge ist. Wenn nur jenes Wissen zählt, das sich am Ende durch ein Machenkönnen ausweisen lässt, dann haben wir „Macht” zum alleinigen Maßstab erhoben und unsere eigentliche Berufung, die Wahrheit, verraten.
Einer „kritischen” Gesinnung, in der der Mensch alles kritisiert, nur sich selber nicht, stellen wir die Weisheit entgegen. Sie ist Offenheit aufs Unendliche hin, Wachsamkeit und Fühlsamkeit für das Ganze des Seins; eine Demut des Denkens, die bereit ist, sich einer Wahrheit zu beugen, vor der wir nicht Richter, sondern Bettler sind: Wenn schon gilt, dass die großen Ergebnisse der Wissenschaft sich nur langer, wachsamer und geduldiger Arbeit öffnen, die bereit ist, sich immer neu korrigieren und belehren zu lassen, dann versteht sich von selbst, dass die höchsten Wahrheiten eine große Beständigkeit und Demut des Hörens verlangen. Nur dem demütigen Vernehmen, das sich durch keine Verweigerung entmutigen und sich weder durch Beifall noch durch Widerspruch verführen lässt, auch nicht durch die Wünsche oder Abneigungen des eigenen Herzens - nur solcher Demut des Denkens öffnet sich auch der Zugang zur wahren Größe des Menschen. Solche Offenheit verlangt wachste Selbstkritik. Sie ist offener und kritischer als jene Beschränkung auf das Empirische, in der der Mensch seinen Herrschaftswillen zum letzten Maßstab der Erkenntnis macht. Sie ist die Haltung, die wir brauchen, in Zukunft mehr denn je.
Joseph Kardinal Ratzinger in: Was kommt. Was geht. Was bleibt. Herausgegeben von Markus Schächter. Herder Verlag, Freiburg Basel Wein 2001.

Kontext 6: 
Nachfolge in Gebet und Kontemplation
„Geh, verkaufe, was du hast, und gib das Geld den Armen, nimm dein Kreuz auf dich, damit du, ohne abgelenkt zu werden, beten kannst.“ (Evagrius)
Evagrius formuliert hier das Nachfolgewort Jesu auf eigenwillige Weise um. Im Matthäusevangelium sagt Jesus zu dem reichen Jüngling: »Wenn du vollkommen sein willst, geh, verkauf deinen Besitz und gib das Geld den Armen; so wirst du einen bleibenden Schatz im Himmel haben; dann komme und folge mir nach.« (Mt 19,21) Evagrius setzt also die Nachfolge Jesu mit dem Beten ohne Zerstreuung gleich. Das ist eine kühne Umdeutung des Wortes Jesu. Die eigentliche Nachfolge vollzieht sich im Gebet, in der Kontemplation.
Die Voraussetzung für das Gebet ohne Zerstreuung ist aber, daß wir alles, woran wir uns hängen, wovon wir abhängen, verkaufen und den Armen geben. Wir sollen uns frei machen von allem, was wir besitzen. Das gilt nicht nur für den äußeren Besitz, sondern für alles, womit wir uns identifizieren: für unsere Gewohnheiten und unsere Gedanken, für unsere Arbeit, für unsere Sorgen, für unseren Erfolg und unseren guten Ruf. Die innere Freiheit ist die Voraussetzung für ein Gebet, in dem wir mit Gott eins werden.
Evagrius nennt noch eine andere Voraussetzung für die Kontemplation: Wir sollen unser Kreuz auf uns nehmen. Das Kreuz ist die Einheit aller Gegensätze. Wir sollen also alles Gegensätzliche in uns annehmen, auch die Schattenseiten, die unser idealisiertes Selbstbild verdunkeln. Und das Kreuz annehmen bedeutet, »Ja« zu sagen zu allem, was uns durchkreuzt, »Ja« zu sagen zum Leid, das uns trifft, zum Scheitern, zu zerbrochenen Beziehungen, zu den Brüchen in unserer Lebensgeschichte.
Nur wenn wir uns mit dem Kreuz aussöhnen, das uns das Leben auflädt, werden wir fähig, ohne Zerstreuung beten zu können. Wirklich beten kann nur der, der sich bedingungslos annimmt. Sonst würde er ständig von dem gestört, wogegen er innerlich rebelliert.
Aus: Anselm Grün, Der Weg durch die Wüste. Vier-Türme-Verlag, Münsterschwarzach 2001.